Джеймс Джодж Фрезер. Фольклор в Старому Завіті

Глава 4.

ВЕЛИКИЙ ПОТОП.

Вавилонське сказання про великий потоп

З усіх наявних в літературі легенд про великий потоп найбільш древняя- вавилонська або, правильніше, шумерийских: відомо, що, як не стара сама по собі вавилонська версія цієї легенди, вона була запозичена вавилонянами від їх ще більш давніх попередників - шумерийцев, від яких семитические мешканці Вавилонії, очевидно, перейняли основні елементи своєї цивілізації. Вавилонське переказ про великий потоп відомо завдяки вавілонського історику Бероса, який у першій половині III ст. до нашої ери склав історію своєї країни. Берос писав по-грецьки, і хоча його праця до нас недошел, але деякі фрагменти збереглися завдяки пізнішим грецьким історикам. Серед цих фрагментів виявився, на щастя, розповідь про потоп.

Ось він.

Великий потоп стався в царювання Ксісутруса, десятого царя Вавилонії.

Бог Кронус з'явився до нього уві сні і попередив його про те, що всі люди будуть знищені потопом в п'ятнадцятий день місяця, який був восьмим місяцем по македонському календарем. А тому бог велів йому написати історію світу від початку і закопати її для збереження в Сіппаре, місті сонця. Крім того, він звелів йому побудувати корабель і сісти туди разом зі своїми родичами і друзями, взяти з собою запас їжі і пиття, а також домашніх птахів і чотириногих тварин і, коли все буде готово, відплисти. На питання царя: "Куди ж мені відплисти?" - Бог відповів: "Ти попливеш до богів, але до відплиття ти повинен молитися про дарування добра людям". Цар послухався бога і побудував корабель- довжина корабля була п'ять стадій, а ширина - два стадія. Вавилонський стадій дорівнював 194 метрам. Зібравши все, що було потрібно, і служив в корабель, він посадив туди своїх родичів і друзів. Коли потоп став спадати, Ксісутрус випустив на волю кілька птахів. Але, не знайшовши собі ніде їжі та притулку, птахи повернулися на корабель. Через кілька днів Ксісутрус знову випустив птахів, і вони повернулися на корабель зі слідами глини на ногах. Втретє він їх випустив, і вони більше на корабель не повернулися.

Тоді Ксісутрус зрозумів, що земля здалася з води, і, розставивши кілька дощок в борту корабля, виглянув назовні і побачив берег. Тут він направив судно до суші і висадився на горі разом зі своєю дружиною, дочкою і керманичем. Він віддав почесті землі, побудував вівтар і приніс жертву богам, а потім зник разом з тими, хто висадився з ним з корабля. Решта на кораблі, побачивши, що ні він, ні супроводжуючі його люди не повертаються, теж висадилися на берег і стали шукати його, виклікая його ім'я, але ніде не могли знайти Ксісутруса. Тоді пролунав голос з неба, який наказав їм шанувати богів, які закликали до себе Ксісутруса за його благочестя і що зробили таку ж милість його дружині, дочці і керманичу. І ще велів їм той голос відправитися в Вавилон, розшукати заховане писання і поширити його серед людей.

Голос також сповістив їм, що країна, в якій вони перебувають, - Вірменія.

Почувши все це, вони принесли жертву богам і вирушили пішки до Вавилону. А уламки корабля, що пристав до гір Вірменії,існують дотепер, і багато людей знімають з них смолу для талісманів. Повернувшись у Вавилон, люди відкопали в Сіппаре писання, побудували багато міст, відновили святилища і знову населив Вавилон.

За словами грецького історика Миколи Дамаського, сучасника і друга Августа і Ірода Великого, "у Вірменії знаходиться велика гора, звана Барис, на якій як свідчить переказ, врятувалося багато людей, які тікали від потопа-

говорять також, що якийсь чоловік, що плив в ковчезі, висадився на вершині цієї гори і що дерев'яні залишки того судна зберігалися ще довгий час. Людина ця, ймовірно, був той самий, про який згадується у Мойсея, законодавця іудеїв".Сомнітельно, Щоб Микола Дамасський почерпнув ці відомості з вавилонського чи єврейського преданія;

посилання на Мойсея показує, що він був, мабуть, знайомий з розповіддю книги Буття, який міг стати йому відомим зі слів його покровителя Ірода.

В нашу епоху судилося отримати з давно загублених архівів Ассирії справжню вавилонську версію легенди. При розкопках Ніневії, складових славу і гордість XIX в. і мають надзвичайне значення для історії стародавнього світу, англійською дослідникам вдалося виявити значну частину бібліотеки великого царя Ашшурбаніпала, царствовавшего в 669-633 рр. до нашої ери, під час блискучого заходу Ассірії. Цей цар, що наводив жах на сусідні народи аж до берегів Нілу, прикрасив свою столицю чудовими спорудами і зібрав в її стінах з ближніх і далеких країн численні тексти з історії, природознавства, граматики та релігії для просвіти свого народу. Тексти ці, в значній частині запозичені з вавилонських джерел, являють собою клинописні таблиці з м'якої глини, згодом обпалені і складені в бібліотеці.

Бібліотека була, мабуть, розташована у верхньому поверсі палацу, який під час останнього розграбування міста звалився від пожежі, причому більшість табліцразбілось вщент. Збережені потріскалися і обпалені вогнем палали руїн. Останнім часом до руїн доклали свою руку шукачі скарбів, які шукали тут для себе не наукові скарби, а справжній золотий скарб, чим немало сприяли ще більшій розрізненості цих дорогоцінних пам'ятників. На довершення всіх бід багата солями вода, щовесни проникаюча в грунт, просочує таблиці. Солі кристалізуються по лініях тріщин, і в міру зростання кристали розщеплюють і без того розбиті таблиці на більш дрібні фрагменти. Все ж завдяки копіткій праці Джорджа Сміта, зберігача Британського музею, безліч фрагментів було відновлено. Йому вдалося реставрувати знамениту епічну поему про Гільгамеша у дванадцяти піснях, вірніше, таблицях, з яких одинадцятого містить вавилонську легенду про потоп. Це велике відкриття було оприлюднено Смітом на зборах Товариства біблійної археології 3 грудня 1872

За дотепною здогаду Генрі Раулінсон, дванадцять пісень поеми про Гільгамеша відповідають дванадцяти знакам зодіаку, так що рух розповіді в поемі як би слід за рухом сонця протягом всіх дванадцяти місяців року. Ця теорія до деякої міри виправдовується місцем, яке займає в поемі легенда про потоп, викладена в одинадцятий пісні, бо вавилонський одинадцятий місяць в році припадав якраз на дощовий сезон, був присвячений богу вітрів Раммануі, як кажуть, називався "проклятий місяць дощів". Як би там не було, легенда тут є окремим епізодом або відступом, позбавленим усякого зв'язку з усім іншим змістом поеми. Ось як вона починається.

Герой поеми Гільгамеш втратив свого дорогого друга Енкіду, викраденого смертю, і сам тяжко захворів. Засмучений тим, що сталося і в страху перед прийдешнім, він вирішив розшукати свого віддаленого предка Утнапиштима, сина Убара-Туту, і дізнатися отнего, як смертна людина може знайти вічне життя.

Утнапіштім, думав він про себе, напевно, знає цей секрет, так як сам став подібний богам і живе тепер десь далеко в блаженному безсмертя.

Важкий і небезпечний шлях довелося здійснити Гильгамешу, щоб дійти до нього.

Він повинен був перейти через гору, охоронювану двостатевим скорпіоном, там, де заходить сонце-він йшов по темній і страшної дорозі, де жодного разу не ступала нога смертного- він переправився на човні через велике море, перебрався по вузькому мосту через річку смерті і нарешті постав перед обличчям Утнапиштима.

Але коли Гільгамеш задав своєму великому предку питання, як людині досягти безсмертя, то отримав невтішну відповідь: мудрець сказав йому, що для людини не існує безсмертя. Здивований такою відповіддю з боку того, хто колись сам був людиною, а тепер став безсмертним, Гільгамеш, природно, запитав свого високоповажного родича, яким чином йому вдалося уникнути загальної долі. На це питання Утнапіштім повідав наступна розповідь про великий потоп.

Утнапіштім сказав Гильгамешу: "Я хочу відкрити тобі, про Гільгамеш, сокровенне слово-умисел богів я хочу розповісти тобі. Ти знаєш місто Шуруппак, що лежить на березі Евфрата- це місто старовинне, і боги його вселили великим богам думка послати на землю потоп. Там був батько богів Ану, їх радник і воїн Енліль, їх вісник Нініб, їх володар Еннугі. Бог мудрості Еа також сидів разом з ними-він передав їх слова хатинці з очерету, кажучи: "О, очеретяна хатина, очеретяна хатина! О, стіна, стіна! О, слухай, очеретяна хатина! О, слухай, стіна! О, людина з Шуруппака, син Убара-Туту, ламай свій дім, побудуй корабель, залиш свої багатства, бійся своєї загибелі! Кидай своїх богів, рятуй своє життя, візьми з собою в корабель всякі насіння життя! А корабель, який ти зробиш, повинен бути добре соразмерен- його ширина і довжина повинні відповідати один одному, і ти його продаси у відкрите море". Я послухав словами його і сказав богу моєму Еа так:"О, пане мій, я схиляюся перед твоїм велінням і його виконаю. Але що я відповім місту і народу і його старійшинам?" Еа відкрив свої уста і так сказав мені, слузі: "Ось що ти відповіси їм: так як Енліль зненавидів мене, то я не можу більше залишатися в вашому місті і не можу схилити голову на землі Енліля- я повинен спуститися в глибоке море і буду жити в пана мого Еа". Утнапіштім послухався бога Еа, зібрав ліс і все, що було потрібно для побудови судна, і на п'ятий день остов був готовий.

Він побудував його у формі баржі, на яку поставив будинок в сто двадцять ліктів заввишки, і розділив будинок на шість ярусів, а в кожному ярусі зробив дев'ять кімнат. Він зробив у ньому отвори для спуску води, обмазав зовні гірської смолою і деревної смолою зсередини. Потім він звелів принести масло, зарізав волів і ягнят, наповнив глечики кунжутним вином, олією та виноградним вином.

Він скликав народ на бенкет, як в день новогодній- народ бенкетував, і вино лилося рікою. А коли корабель був готовий, він наповнив його всім, що мав зі срібла, і всім, що мав із золота, і всім, що мав з насіння життя. Він також посадив на корабель всю свою сім'ю і всіх домочадцев- зібрав домашню худобу, звірів польових і всяких ремісників і всіх помістив на корабель. Бог-сонце Шамаш призначив час, оголосивши: "З настанням вечора володар темряви пошле руйнівний лівень- тоді увійди в ковчег і замкни за собою двері". Прийшов урочний час, і з настанням вечора володар темряви послав руйнівний злива. "Я бачив початок бурі, але далі дивитися на неї побоявся. Я увійшов до ковчегу і замкнув за собою двері. Керманичу корабля, а також Пузур-Амуррі, мореплавцю, доручив я (плавучий) палац і все, що в ньому було. Коли стало світати, з'явилося на горизонті чорна хмара. Рамман гримів серед небес, а боги мужатим і Лугаль передували йому. Подібно гінцям, йшли вони по горах і равнінам- Іррагал зірвав з корабля щоглу. З'явився Нініб і вибухнув бурею.

Боги Ануннаки здіймали догори палаючі факели, які кидали яскраве світло на землю. Смерч бога Раммана піднімався до небес, і денне світло згасло в мороці". Весь день бушувала гроза, і води здулися до гірських вершин. "Один не бачив іншого, люди не впізнавали один одного. Боги в небесах злякалися потопу і пятились назад, дерлися по небосхилу до обителі Ану. Боги припадали до землі, як собаки, тулилися біля стін. Іштар надривалася від крику, як жінка в пологових муках- цариця богів обливалася сльозами і вигукувала своїм чудовим голосом: "Та звернеться в порох той день, коли я в зборах богів накликала горе! На жаль, це я накликала горе в зборах богів! Це я накликала смерть для знищення моїх людей! Де вони тепер - ті, яких я закликала до життя? Як риб'ячої ікрою, кишить ними море". Боги Ануннаки плакали разом з нею-боги в знемозі сідали і плакали з щільно стиснутими губами. Шість днів і шість ночей лютував вітер-потоп і гроза спустошили землю. На сьомий день стихла гроза, і злива, і буря, що вирувала подібно ворожому війську. Море заспокоїлося, вода пішла на убиль- ураган і потоп припинилися. Я подивився на море: на ньому лежала тиша, весь рід людський перетворився знову в гліну.Там, де були поля, простягалося болото. Я відкрив вікно, і денне світло впав на моє обличчя. У мене підкошувалися ноги, я сів і заплакал- сльози котилися по щоках моїм. Я дивився на світ: скрізь було море. На кінці дванадцяти (днів?) Показався острів. Корабель приплив до землі Нізір- він сів на гору Нізір, і гора не відпускала корабель. Минув день, другий - гора Нізір все не відпускала корабель. Пройшов третій день, четвертий - гора Нізір все не відпускала корабель. Пройшов п'ятий день, шостий - гора Нізір все не відпускала корабель. На сьомий день я випустив голуба і дав йому полетіти. Але голуб політав трохи і, не знайшовши ніде притулку, повернувся назад. Тоді я випустив ластівку і дав їй відлетіти. Ластівка покружилася небагато, але, не знайшовши ніде притулку, повернулася назад. Потім я випустив ворона і дав йому улететь.Ворон відлетів і побачив, що вода спала- він клював їжу, пробирався по калюжах, каркав, але на задньому повернувся. Тоді я вивів всіх з корабля і відпустив їх на всі чотири сторони. Я приніс жертву і вилив на вершині гори. За семи в ряд я виставив жертовні судини і зібрав під ними в купу очерет, кедрова і дерево мирта. Боги вдихали запах, боги вдихали пахощі.

Боги, як мухи, збиралися навколо того, хто приніс їм жертву. Тут виступила вперед матір богів. Вона підняла догори намисто, яке Ану зробив за її бажанням, і сказала: "О ви, боги, які зібралися тут! Як вірно те, що я не забуду цих лазуровий самоцвітів, які я ношу на шиї, так само вірно і те, що я буду пам'ятати завжди ці дні і ніколи їх не забуду. Нехай всі боги присутні при цьому жертвопринесенні, але нехай Енліль не приходить, тому що він не побач, наслав потоп і прирік на загибель моїх людей". Тоді підійшов Енліль і, побачивши корабель, рассвірепел.Полний гніву проти богів, проти Игиги, він вигукнув: "Хтось, я бачу, врятував своє життя. Ні, жодна людина не залишиться в живих після загального винищення". Тут Нініб відкрив свої уста і сказав, звертаючись до воїнові Енліля: "Хто, як не Еа, міг зробити подібну справу? Адже Еа знає все, що відбувається на світі". Тоді Еа відкрив свої уста і сказав, звертаючись до воїнові Енліля: "Ти, про воїн, - владика богів, ноти НЕ розмишляйте і наслав на землю потоп. На грішника повинен бути відомщений його гріх, і на злочинці - його злочин. Не давай же волі своїй руці, щоб не всі люди погіблі- пощади, щоб не всі вони зникли з лиця землі. Замість потопу хай би краще прийшов лев і скоротив рід людський!

Замість потопу хай би краще прийшов леопард і скоротив рід людський! Замість потопу хай би краще прийшов голод і спустошив землю! Замість потопу хай би краще прийшла богиня-чума і вразила людство! А я не відкрив умислу великих богів-я тільки дав Атрахазісу побачити сон, і уві сні він почув умисел богів". Після цього Енліль прийняв своє рішення і увійшов до ковчегу. Він взяв мене за руку і вивів з корабля і мене і дружину мою, велів їй стати на коліна поруч зі мною, а сам підійшов до нас, став між нами обома і благословив нас (кажучи): "До цих пір Утнапіштім був людиною, але відтепер нехай Утнапіштім і дружина його уподібняться богам і стануть рівними нам, нехай Утнапіштім живе далеко від землі, у гирла річок". І тоді мене взяли і забрали далеко від землі і залишили жити у гирла річок".

Така довга легенда про потоп, внесена в поему про Гільгамеша, з якою вона, мабуть, спочатку не стояла ні в якому зв'язку. Зберігся фрагмент іншою версією цієї легенди на одній розбитій плитці, знайденої, як і плитка поеми про Гільгамеша, серед руїн бібліотеки Ашшурбаніпала в Ніневії. У цьому фрагменті міститься частина бесіди, що сталася перед потопом між богом Еа і вавилонським Ноєм, який тут називається Атрахазіс - ім'я, яке, як ми бачили, випадково приписано йому в поемі про Гільгамеша, хоча скрізь в цій поемі він іменується не Атрахазіс, а Утнапіштім . Ім'я Атрахазіс, як вважають, було початковим вавилонським ім'ям героя, яке в грецькій версії легенди про потоп у Бероса замінено ім'ям Ксісутрус. У згаданому фрагменті бог Еа наказує Атрахазісу: "Іди в ковчег і закрий за собою двері-візьми туди з собою свої запаси хліба, свої домашні речі та інше майно, свою (дружину?), Сім'ю, родичів, своїх ремісників, польовий худобу і всіх травоїдних польових тварин". Герой

заперечує на це, що він ніколи раніше не будував корабля, і просить накреслить йому на землі план корабля для керівництва при будівлі.

Досі ми бачили, що вавилонські версії легенди про потоп відносяться до часу Ашшурбанипала, тобто до VII ст. до нашої ери, на цій підставі можна було допустити більш пізніше походження їх у порівнянні з єврейською версією і, стало бути, припустити, що вони запозичені у євреїв. Однак ми маємо дані, безсумнівно свідчать про значно більш давнє походження вавилонської легенди, завдяки ще одній розбитій плитці, знайденої при розкопках, вжитих турецьким урядом в Абу-Хабб, на місці, де знаходився колись древнє місто Сиппар. Плитка ця містить вельми спотворене виклад легенди про потоп і забезпечена точною датою, а саме: в кінці тексту є відмітка про те, що табличка написана в двадцять восьмий день місяця шабату (одинадцятий місяць у вавилонян), в одинадцятий рік правління царя Аммізадуга, тобто близько 1966 до нашої ери. На жаль, текст настільки отривочен, що дає мало відомостей, але ім'я Атрахазіс тут зустрічається, а також йдеться про великий зливі і, мабуть, про корабель і врятувалися на ньому людях.

Інша дуже давня версія легенди про потоп була виявлена в Ниппуре під час розкопок, які проводилися Пенсільванським університетом. Вона написана на невеликому уламку таблиці з необпаленої глини, і на підставі накреслення літер і місця знаходження датується відкрив її професором Гільпрехтом не пізніше 2100 до нашої ери. У цьому фрагменті бог сповіщає, що пошле на землю потоп, який змете відразу весь людський род бог пропонує людині, до якої звертає свою промову, побудувати собі велику судно з міцною дахом, де він зможе врятувати своє життя, і взяти туди з собою тварин і птахів.

Всі ці версії легенди про потоп написані на семітичними мовою Вавилонії і Ассирії. Але є інша уривчаста версія, знайдена американцями при розкопках в Ниппуре і написана на шумерийском мові, тобто на НЕ семітичними мовою древнього народу, який, мабуть, передував семітам у Вавилонії і заснував в нижній долині Євфрату свою власну чудову культуру, звичайно іменовану вавилонської культурою. Місто Ниппур, де була знайдена ця шумерийских легенда про потоп, був самим священним і, можливо, найбільш стародавнім релігійним центром країни, і місцевий бог цього міста Енліль стояв на чолі вавілонського пантеону. Судячи по зображенню листи, текст таблички, на якій записана легенда, відноситься, ймовірно, до часу знаменитого вавілонського царя Хаммурапі, тобто приблизно до 2100 р до нашої ери. Але сама легенда, треба думати, набагато давніша, бо наприкінці третього тисячоліття, коли був написаний текст таблички, шумерійци як окремий народ перестали вже існувати, розчинившись в семітичними населенні країни, і мова їх став вже мертвою мовою, хоча стародавня література і містяться в ній священні тексти служили ще предметом вивчення і переписувалися семитическими жерцями і пісцамі.В результаті відкриття шумерийской версії легенди про потоп виникло припущення про те, що сама легенда веде своє походження від часу, що передував заняттю долини Євфрату семітами, які, оселившись в новій країні, запозичували легенду про потоп від своїх попередників - шумерийцев. Цікаво відзначити, що шумерийских версія легенди про потоп служить продовженням розповіді, на жаль вельми уривчастого, про створення людини-згідно з цим оповіданням, люди були створені богами раніше жівотних.Такім чином, шумерийских легенда сходиться з біблійним розповіддю у книзі Буття, оскільки і тут і там створення людини і великий потоп трактуються як два тісно пов'язаних між собою події первісної історії світу. При цьому шумерийских сказання збігається ні з жрецьким, а з яхвістскім джерелом, зображуючи таку послідовність подій, при якій створення людини передувало створенню тварин.

Поки що опублікована тільки нижня половина таблички цієї "шумерийской книги Буття" але й цієї половини достатньо, щоб уявити собі в загальних рисах легендуо потоп. Тут розповідається, що Зіугідду або, правильніше, Зіудзудду був колись царем і жерцем бога Енкі - шумерийского божества, відповідного семитических Еа. День у день він служив богу, смиренно припадав ниць перед ним і виконуючи біля вівтаря встановлені обряди. У нагороду за таке благочестя Енкі повідомляє йому, що на вимогу Енліля на раді богів вирішено винищити насіння людського роду за допомогою зливи і бурі.

Перш ніж зробити святій людині це своєчасне попередження, божественний друг просить його відійти до стіни, кажучи: "Стань біля стіни зліва від мене, і у стіни я скажу тобі слово". Ці слова знаходяться в очевидного зв'язку з тим дивним місцем у семітичними версії легенди, де Еа починає своє попередження Утнапіштімув таких висловах: "О, ростніковая хатина, очеретяна хатина! О, стіна, стіна! О, слухай, очеретяна хатина! О, слухай, стіна!" Ці два паралельних місця в обох версіях легенди змушують припустити, що доброзичливий бог, не бажаючи прямо повідомити смертній людині таємне рішення богів, вдається до виверту і пошепки довіряє таємницю стіні, по інший бік якої він попередньо поставив Зіудзудду. Таким чином праведна людина підслухав чужу розмову і дізнався фатальну таємницю, тоді як його божественний покровитель мав можливість згодом стверджувати, що він не відкрив людині умислу богів. Ця виверт призводить на пам'ять відому легенду про те, як слуга царя Мідаса відкрив, що у його пана ослячі вуха, і, не будучи в змозі втриматися, щоб не виказати кому-небудь цієї таємниці, пошепки розповів її печері і засипав печеру землею, але на цьому місці виріс очерет, і шелест його листя, схвильований вітром, розніс повсему світлу секрет про потворність царя. Та частина таблиці, в якій, ймовірно, містився опис того, як будувався ковчег і як сів у нього Зіудзудду, втрачена, а збережена частина відразу захльостує нас хвилями потопу. Бурхлива буря злива описуються як явища одночасні. Потім текст продовжується так: "Після того як злива і буря лютували на землі цілих сім днів і сім ночей, а величезний ковчег силою вихору носився весь час по могутнім хвилях, з'явився бог-сонце, проливаючи денне світло на небо і землю". Коли світло сонця засяяв над ковчегом, Зіудзудду упав ниць перед богом-сонцем і приніс у жертву вола та вівцю. Тут знову прогалину в тексті, а слідом за тим ми читаємо, що цар Зіудзудду упав ниць перед богами Ану і Енлілем. Гнів Енліля проти людей тепер ніби пом'якшав, як можна зрозуміти з його слів, що відносяться до Зіудзудду: "Життя, подібну життя бога, я дарую йому". І далі: "Вічну душу, подібну душі бога, я сотворю для нього". А це означає, що герой легенди про потоп, шумерийских Ной, знайшов дар безсмертя або навіть перетворився на бога. Далі йому подається титул "зберігача насіння людського роду", І боги відводять йому обитель на горі, бути може нагоре Дильмун, хоча таке читання імені не цілком достоверно.Конец легенди до нас не дійшов.

Отже, ми бачимо, що в істотних рисах шумерийских версія легенди про потоп збігається з довшою і грунтовної версією, що збереглася в поемі про Гільгамеша. В обох версіях великий бог (Енліль або Бел) вирішив винищити людство, затопивши землю дощем. В обох версіях бог (Енкі або Еа) попереджає людини про близьку катастрофу, і людина, яка отримала таке попередження, рятується в ковчезі. В обох потоп в період його найбільшої сили продовжується сім днів. В обох версіях, після того як вода починає спадати, людина приносить жертву і під кінець зводиться в ранг богів.

Єдина істотна відмінність стосується імені героя, який в шумерийской версії називається Зіудзудду, а в семітичними - Утнапіштім або Атрахазіс. Шумерийских ім'я Зіудзудду нагадує інше - Ксісутрус, яке Берос дає героєві, врятувалася від потопу. Якщо подібність цих двох імен не випадково, то ми маємо нову підставу дивуватися тій вірності найдавнішим документальними джерелами, яку зберіг у своєму описі вавилонський історик.

Відкриття цієї надзвичайно цікавої таблички, що містить розповідь про потоп у зв'язку з розповіддю про створення світу, дає підставу припускати, що полягають у книзі Буття сказання про первісну історії світу народилися не у семітів, але були ними запозичені від більш давнього цивілізованого народу. Дикі орди семітів, нахлинули за кілька тисячоліть до нашої ери з Аравійської пустелі в родючу долину Нижнього Євфрату, застали там вже сформовану цивілізацію. Нащадки первісних бедуїнів поступово перейняли мистецтва і звичаї підкореної країни точно так само, як набагато пізніше північні варвари запозичили відомий культурний лиск від підкореного ними населення Римської імперії.

https://lib.ru/HRISTIAN/ATH/folklore.txt

Джеймс Джордж Фрейзер (Фрезер, Фрейзер) (Sir James George Frazer- 1 січня 1854, Глазго, Шотландія - 7 травня 1941, Кембридж) - британський релігієзнавець, антрополог, етнолог, культуролог, фольклорист та історик релігії, представник класичної англійської соціальної антропології, що вніс величезний внесок у вивчення тотемізму, магії і трансформації релігійних вірувань протягом історії людства. Автор 12-томної праці «Золота гілка» («The Golden Bough»), систематизувати фактичний матеріал по первісної магії, міфології, тотемизму, анімізму, табу, релігійних вірувань, фольклору та звичаїв різних народів.

Тотемізм = Totemism. - 1887.

Золота гілка: дослідження магії і релігії = The Golden Bough: a Study in Magic and Religion. - 1890. (1-е видання)

Павсаній Описи Греції = Descriptions of Greece. - 1897. (переклад і коментарі)

Золота гілка = The Golden Bough. - 1900. (2-е видання)

Psyche's Task. - London: Macmillan, 1909.

Тотемізм і екзогамія = Totemism and Exogamy. - 1910.

Золота гілка = The Golden Bough. - 1906-15. (3-е видання)

Віра в безсмертя і шанування померлих = The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. - 1913-24.

Фольклор в Старому завіті = Folk-lore in the Old Testament. - 1918.

Apollodorus: the Library. - 1921.

Шанування природи = The Worship of Nature. - 1926.

Голова Горгони = The Gorgon's Head and other Literary Pieces. - 1927.