Арджуна, ознаки, важливе питання, спрага насолод, незадоволеність, таємні бажання, проповідь, тонка грань

Ми хочемо насолоджуватися, це наше вроджене якість, але в матеріальному світі ми його використовуємо в неправильному руслі, ми насолоджуємося не служіння Абсолютну Істину, а тим, щоб служили нам. І так як ніхто не хоче нам служити, ми постійно відчуваємо себе незадоволеними, а наша спрага насолод розгорається тільки ще більше і більше. Якщо голодному дати трохи їжі, його голод стане тільки ще сильніше. Але в суспільстві відданих ми несподівано для себе отримуємо виконання свого самого таємного бажання: нам все раптом починають служити. І не дай Бог цьому зрадіти! Не дай Бог нам повірити в те, що це і є духовне щастя. Ні, щастя - це не приймати служеніе- щастя - це можливість служити самому.

Тому починаючи свій шлях у проповіді, треба пам'ятати про те, чим ми насолоджуємося: проповіддю або можливістю проповідувати. Якщо я насолоджуюся проповіддю, то рано чи пізно це насолода перетвориться на гіркоту і набридне. Насолода проповіддю - це насолода інструментом, а не служіння за допомогою цього інструменту. Уявіть собі будівельника, який насолоджується тим, що йому видали гарну лопату. Так, хороша лопата - це здорово, але насолоджуватися треба можливістю за допомогою цієї лопати виконати свій обов'язок, послужити іншим людям. Це дуже тонка грань в насолоді, але на неї треба звернути увагу і постаратися піднятися на більш високу платформу.

Проповідь - це інструмент, за допомогою якого ми можемо допомогти іншим наблизитися до Бога, а не просто привід собою захоплюватися. Саме в цю пастку ми і потрапляємо, починаючи проповідувати: ми купаємося в духовної радості, забуваючи про те, що у цієї радості є призначення. Ми думаємо, що це наша радість, пишаємося їй і демонструємо свою радість оточуючим. Дивіться, як ми раді! Але в проповіді наша радість має бути спрямованою на служіння іншим, ми повинні стежити за тим, як наша радість впливає на серця оточуючих, як це змінює їхню свідомість. Хірург не просто радіє гарному інструменту, він радіє тому, як цей інструмент допомагає вилікувати хворого.

Матеріальне настрій вимагає того, щоб з часом моя діяльність приносила мені все більше і більше поваги і пошани. Але в проповіді це не відбувається: як люди не поважали і не розуміли нас в самий перший раз, коли ми спробували їм розповісти про Бога, точно так само вони не поважають і не розуміють нас через 20 років щоденної дванадцятигодинний проповіді. Якщо вже де і чекати поваги і пошани, то тільки не на проповіді. Країна не видає нагороду «Заслужений проповідник Росії». У будь-який момент нас можуть перевірити на стійкість будь-яким способом. Ачар'я попереджають: якщо ти хочеш проповідувати, значить, ти повинен бути готовий до будь-якого відношення з боку того, кому допомагаєш. Тому проповідь - це найкращий і швидкий шлях до смирення, найголовнішого якості успішного вайшнава.

Як же позбутися бажання пошани і поваги, як позбутися від прихильності до матерії? Дуже просто: треба прив'язатися до аскеза, до неповаги і нерозумінню, як до особливої милості Господа. З чужими дітьми батько завжди м'який, а зі своїми власними завжди суворий. І нам так пощастило: Господь стає до нас все суворіше і суворіше, значить, наші відносини з ним розвиваються. Мудреці кажуть нам: не намагайтеся позбутися прихильності, просто навчитеся її правильно використовувати. Прив'яжіть до милості Господа, і особливо до її різноманітності. Так, якщо я прив'язаний до милості, то я готовий до будь її проявом. Пам'ятаєте цю формулу Чайтан'ї: ти можеш мене обійняти, а можеш розбити серце, не з'являючись переді мною, я все одно буду любити і пам'ятати тебе. Великим проповідникам була проявлена милість у вигляді покарання на 24 площах або розп'яття на хресті. Прахлада махараджа перевірили всіма відомими способами на здатність продовжувати проповідувати. І він жодного разу не образився на свого батька, він молився за нього!

Проповідь схожа на рятувальну операцію. Рятувати інших завжди небезпечно, і вже точно в цьому немає нічого затишного і спокійного. Рятувальна операція - це готовність піти на будь-які труднощі, заради того щоб врятувати жива істота і немає ніякої в цьому вигоди. Тоне бабуся, а заради неї висилають вертоліт, година польоту якого коштує 10 000 доларів. І ніхто не думає, про те, навіщо рятувати цю бабусю, від неї ж толку ніякого не буде, вона ж не заплатить за виклик вертольота. Навіть собак рятують рятувальники, ризикуючи своїм життям, якщо це, звичайно, справжні рятувальники. І ніщо так не подобається Господеві, як те, що ми йдемо на ризик заради того, щоб врятувати Його дітей. Але також треба розібратися, як відбувається сам процес порятунку.

Ачар'я кажуть, що саме суспільство відданих робить священні трактати цікавими і смачними. Тому ми шукаємо цього спілкування і відкриваємо цей секрет іншим. Мало дати людині священний трактат, треба ще й дати йому спілкування з відданими, тому що без цього спілкування він може цей трактат не оцінити і навіть розчаруватися в ньому. Мало продати людині соковижималку, треба ще щоб було бажання і можливість купувати фрукти, а то соковижималка буде захована в найдальший ящик на кухні. Чи знаєте ви, що Сталін теж навчався в духовній семінарії, але провалив всі іспити, будучи банальним двієчником. Він не зміг оцінити солодкість духовного трактату і став великим демоном.

Ми даємо людині спілкування з відданими, це найголовніше в проповіді. Якщо ми не дали цього спілкування, це все одно, що ми дали замість кіно кіносценарій. Чому люди ходять в кіно, тому що тільки люди можуть зрозуміти, що відчуває інша людина. Навряд чи ви зустрінете собаку, яка намагається зрозуміти досвід собаки іншої породи. Спілкуючись з відданими, ми даємо можливість матеріалісту відчути, що таке трансцендентний досвід. Без цього думки про духовність будуть сухими і не смачними. Тому, починаючи проповідувати, ми повинні ясно собі уявляти, як дати цій людині суспільство відданих, а не просто книгу або прасад. Дати книгу так само просто, як дати флаєр у метро, а ось дати людині суспільство відданих, так само складно, як самому повернутися в духовний світ.

Суспільство відданих ачарья іноді порівнюють з річкою Вірадж, яка відокремлює матеріальний світ від духовного. Увійшовши в цю річку, душа починає бачити себе в правдивому світлі і змиває останні гріхи і ілюзії. Так і в суспільстві відданих людина може дуже швидко зрозуміти свою природу і очистити її до чистого відданого служіння. Тому в цій річці можуть бути сильні течії, вона може бути гірській і небезпечною, а може виходити на рівнину і ставати тихою і заспокійливої, але в будь-якому випадку треба вести себе акуратно - з цією річкою можна жартувати, інакше можна запросто потонути. Так що пам'ятайте про рятувальному колі, який називається повагою, повагою і ще раз повагою.

Але в цій річці є один секрет: найцікавіше ховається не на поверхні, а в глибині. Так само, як море, по-справжньому розкривається тільки в своїх глибинах. Тому люди займаються дайвінгом, щоб побачити його справжню красу. Так і в суспільстві відданих треба зануритися на саму глибину, тільки тоді розкриється його справжня краса. І ця максимальна глибина знаходиться в проповіді. Це найглибше, що може бути в нашому русі. Тому що всі інші традиції вважають, що немає нічого смачнішого маха-мантри, а ми обмежуємо своє повторення маха-мантри заради того, щоб проповідувати, бо проповідь - це саме глибокий рівень маха-мантри, це секрет нашого руху. Ми знаємо саму глибину мантри: вона стає особливо солодкої не тоді, коли ми її повторюємо для себе, а коли ми розповідаємо про неї іншим, - це і називається санкіртаной.

Все, що поверхово, не дуже цікаво - на поверхні плаває сміття і піна. Але якщо заглянути в глибини, там ховаються незліченні скарби. Тому, коли ми повторюємо мантру тільки для самих себе, це не найглибше, що може дати наша традиція, справжня глибина в повторенні мантри з іншими, в санкіртана-ягье. Якщо ми зможемо знайти себе в проповіді, це дасть нам розуміння всієї глибини милості Шріли Прабгупади, інакше нам може здатися, що десь є щось ще глибше.

Одного разу Шріли Прабгупади запитали: у чому сенс життя? І він відповів: сенс життя в насолоді. Але мало хто знає, де справжня насолода, де його справжня глибина. Всі насолоджуються на поверхні, а значить, сміттям і розлитою нафтою. Секрет відданих в тому, що вони знають, де найглибше місце. Якщо нам здається, що десь є ще глибше, значить, наш розум так і не заспокоївся і перебуває під впливом гун матеріальної природи. Тому той, хто відчув глибину проповіді, вже більше нічим не цікавиться, він розуміє, що немає нічого глибше цього досвіду. Шріла Прабхупада несе нам настрій проповіді, і якщо ми зрозуміли, що таке проповідь, то ми зрозуміли і Шріли Прабгупади.

Тому суспільство відданих - це суспільство милості, яка дозволяє нам долучитися до глибині. У трактатах говориться, що відданий може дати свою милість трьома способами: добрими словами, добрим поглядом і добрими думками в серці. Це три способи проповіді, які треба об'єднати і так стати максимально ефективним. Навіть віддані не можуть духовно розвиватися без милості відданих, що вже говорити про інших нещасних живих істотах. Навіть для того щоб повторювати маха-мантру, потрібна ця милість. І ми тут зібралися, щоб побачити, як ця милість нам допомагає, як легко нам стає в суспільстві відданих практикувати духовне життя. Але цієї ж самої милістю ми можемо поділитися і з невідданих.

Наша милість - це благословення. В інших системах милість проявляється у вигляді аскез. Але Шріла Прабхупада вибрав милість у вигляді благословень. Так, Джаганнатх дас Бабаджі в чатурмасью здійснював дуже суворі аскези. У перший місяць він їв тільки по 4 банана на день. У другій місяць - тільки гуаву, а вона дуже в'язка. У третій місяць випивав по стакану сироватки, а в четвертий місяць їв тільки квіти бананової пальми. Ми ж поглинаємо бенкет за бенкетом, але це не зробить нас ненажерам тільки в тому випадку, якщо ми здійснюємо найвищий тип аскези: жертвуємо своїм спокоєм, своїм часом, своїми силами, самим своїм життям заради того, щоб допомогти іншим стати ближче до Крішни! Це секретна аскеза і присвячують в неї не всіх, а лише тих, хто готовий до самого глибокому зануренню у розуміння милості Абсолютної Істини.