Про МАГІЇ ТРАВ І ТВОРЧОСТІ Карлоса Кастанеди
рубрика «Літературна сторінка» або «Книги повертаються!»
Про МАГІЇ ТРАВ І ТВОРЧОСТІ Карлоса Кастанеди
епіграф
«... Для мене існує тільки шлях, яким я мандрую ... який має серце ... єдиний гідний виклик - пройти його до останньої п'яді».
Містичні ритуали, нерозгадані письмена зниклих на;
пологів, ледянящіе кров забобони і багато іншого, оповите покровителя
вом таємничості - все це здавна вабило людини - адже таємниця
завжди приваблива, а людина по натурі своїй допитливий і
цікавий.
І це властивість людської натури неусвідомлено - або созна;
тельно - використовував професор антропології Каліфорнійського уні
верситету, минулого студент, який вивчав застосування лікарських
рослин мексиканськими індіанцями, а потім автор гучних у всьому
Світ бестселерів Карлос Кастанеда. Використовував, треба сказати,
воістину майстерно! Ті, хто читав книги Кастанеди, напевно сог;
ласятся зі мною.
Не встигли вийти всі десять томів його творів, а вже по;
з'явилися численні роботи, що досліджують і розкладають по
поличках творчість письменника. І це не дивно. Досі не
розгадана головна загадка творчості Кастанеди: чим же є
його книги - репортажем про реально відбувалися події або гени;
альних вигадкою, що увібрали найяскравіше від жанрів фантастики, де;
тектіва і поезії, але не є жодним з них?
Сам автор схильний позначати жанр своїх книг як щось,
близьке до репортажу і автобіографії. Інтерес до застосування лекарс;
ничих рослин індіанцями південно-західній і північної Мексики посаді;
пінно змінився у студента-антрополога інтересом до системи верова;
ний, точніше до древнього знання, яке практикували старий індіанець з
племені які Хуан Матус і інший індіанець, з племені масатек, Хенаро Флорес, що стали з часом вчителями Кастанеди, незважаючи на своєрідне протидію і завзятість останнього, як випливає з його свідчень, не відразу прийняв незвичайне учнівство, в корені отли;
чавшееся від звичної для студента-антрополога академічної сіс;
теми навчання.
Під впливом цих людей, немов випромінювали древню таінс;
твенную силу, робота Кастанеди почала носити автобіографічний
характер. Ось як сам автор говорить про це: «Автобіографія весь;
ма своєрідна, оскільки я не веду мову, подібно кожному нір;
Мальнєв людині, про повсякденні події мого життя ... Я пишу
скоріше про ... метаморфози моєму житті ... Іншими словами, система ве;
рований, яку я мав намір неупереджено вивчати, поглинула
мене ». У міру того як студент Кастанеда проникав в заплутані лабіринти магії, те, що раніше уявлялося йому примітивною системою ритуалів, виявилося величезним і вражаючим світом.
«Те, що зі мною відбувається, не є більше чимось та;
ким, що відомо антропологам про системи вірувань мексиканських
індіанців. В результаті ... я вирішив, що при подібних обстоятельст;
вах мені залишається тільки одне - представити все так, як це про;
виходило насправді. Я можу запевнити читача в тому, що ні
веду подвійне життя, і що в своєму повсякденному існуванні сле
дую принципам системи »індіанських магів.
Особливий інтерес для практичного західного (та й нашого) чело;
століття представляє аспект древніх знань, що стосується побутового при;
менения магії, в тому числі магії рослин. Починаючи вивчати ле;
карственние трави та їх використання індіанцями, Кастанеда натк;
нулся на цілий пласт незвичайної інформації, осмислення якої в
контексті різних магічних практик зайняло у нього кілька
років. В одній з перших схем, складених у той час ще студен;
тому антропології, значилося в якості компонентів магії следую;
щее: 1) використання індіанцями галюциногенних рослин, 2) ри;
Туаль і закляття, що застосовуються при чаклунстві, 3) пісні та легенди,
4) придбання та вживання «предметів сили», 5) використання
лікарських рослин. Як бачимо, «рослини сили», в тому числі
лікарські рослини, займали чимале місце в магічних дис;
циплін.
Кастанеда найчастіше згадує у своїх книгах пейотль (деякі переклади намагаються «стилізувати» цю назву до «пейота», що входить в протиріччя з ботанічної літературою і тільки заплутує читача), що є кактусом Anhalonium з відповідного сімейства (Cactaceae), і інша рослина, дурман (Datura).
Почнемо з ангалоніума. Два близьких види - Anhalonium lewinii Heunings,
Anhalonium williamsii Lem. / Синонім Lophophora williamsii (Lem. Et SD.)
Coult. / - Зустрічаються в пустелях і напівпустелях Техасу та Мексики, частіше на пісках. Це дуже дрібні сукуленти з товстим коротким стволом, трохи підводиться над поверхнею грунту.
Кактус являє собою зелену півсферу, поверхня якої «прокреслюють» радіальні смуги, як би витісняють догори пучок довгих шовковистих і дуже м'яких сірих волосків.
Квітки у кактуса ангалоніума рожеві, дрібні, сидячі, мають характерну для сімейства форму - трубчасті.
В індіанських племенах Мексики практикувалося використання ангалоніума в різних ритуалах, що мали релігійне забарвлення, що, власне, і описано Карлосом Кастанедой.
Спочатку індіанці зрізали надземну частину кактуса. При висушуванні зелена півсфера зморщується до невпізнання і ставала схожою на маленьку бурувате плоску корж округлої форми близько 2 см в діаметрі (максимальні розміри висушених півсфер досягали 2,5-3 см), яку і називали словом «пейотль».
Індіанці використовували пейотль, якщо слідувати Кастанеде, для спілкування з «великим Духом мескаліто», і для того, щоб, можливо, заручитися його підтримкою в «справах земних» або «подорожах по інших світах». Судячи з того, що кактуси вивозилися один час в Європу і застосовувалися різноманітними врачевателями, дослідниками під назвою «мескаль» («Mescal-buttons») для штучних галюцинацій при вивченні деяких психічних захворювань, можливо, настільки серйозне звеличення в «правдивих репортажах з місця події »Кастанедой« духу мескаліто »було всього лише рефлексією, відображенням європейських лікарських дослідів.
За іншими літературними джерелами, індіанці використовували пейотль головним чином при релігійних церемоніях як наркотичний засіб, що викликає своєрідні галюцинації і стан, близький до сп'яніння, а також як дієвий тонізуючий засіб при виконанні важкої роботи. Тут, як видно, зіграла свою роль жорстока експлуатація залишків племен, безжально винищують послідовниками Кортеса і його конкістадорів, зводячи великих у минулому господарів стародавньої землі до становища рабів. Випадок, не рідкий в історії.
Ангалоніуми - пейотль - містять значну кількість алкалоїдів, переважно ангаламін, кармагін і мескалін, які відповідальні за галлюциногенное дію рослини (індіанці розжовувати пейотль цілком, або ж з'їдали приблизно половину висушеної півсфери кактуса). Сьогодні використання пейотля, подібно іншим наркотикам, заборонено.
Рослини сімейства Кактусові - Cactaceae - біологічно близькі іншого сімейства, Лаконосовим (Phytolaccaceae), і, по всій видимості, походять від стародавніх Лаконосових. Сучасні найближчі родичі кактусів абсолютно не схожі на них зовні. Прикладом може служити широко відомий своїми декоративними і лікувальними якостями лаконос американський - Phytolacca americana L. (див. Рис.).
Сьогодні кактуси ангалоніуми / переважно Lophophora williamsii (Lem. Et SD.) Coult. var. caespitosa Hort. - Лофофора Вільямса різновид дерністий / часто можна зустріти в колекціях ботанічних садів Європи та Азії.
До типових алкалоидам пейотля дуже близькі алкалоїди азіатського рослини із сімейства мареві (Chenopodiaceae), солянки Ріхтера (Salsola richteri Karel.) - Сальсолін і сальсолідіна. Гідрохлорид сальсолідіна використовується при лікуванні гіпертонії, а також при головному болю, що виникає в результаті спазму кровоносних судин мозку. Гідрохлорид сальсоліна виявляє седативну (заспокійливу) дію на ЦНС (центральну нервову систему).
Другим рослиною, згадуваним Карлосом Кастанедой у зв'язку з індіанськими шаманськими практиками, є Datura innoxia Mill. - Дурман індіанський, він же дурман нешкідливий, або неотруйний. У біологічної та околобіологіческой літературі іноді виникає плутанина через схожість в назвах з Datura metel L. Dutra - дурманом мітел, або індійським, з того ж сімейства пасльонових (Solanaceae). Плутанина проявляється в тому, що навіть фахівці біологічних (або близьких до біологічних) спеціальностей часто називають індіанський дурман індійським, хоча до Індії він ні найменшого відношення не має - і мимоволі повторюють помилку Колумба, який назвав аборигенів відкритого ним Нового Світу, але помилкового прийнятого за Індію , індіанцями, також не мали ні найменшого відношення до жителів півострова Індостан.
Але оскільки обидва ці зовні схожих рослини відносяться до однієї секції одного ботанічного роду, слід згадати ще про один рослині, що представляє цю ж секцію і живе на просторах тропічній та субтропічній Америки - дурмані метелоідном (Datura meteloides Dunn.), Проте більш близькому дурману індійському, ніж індіанському.
Оскільки голова у читача може піти обертом від явно дурманного (хай вибачать мені тавтологію) опису відмінностей і подібності, уточнимо, що в європейських мовах теж мають місце деякі, так скажемо, збіги. Наприклад, в англійській мові дурман «взагалі», тобто як рід, сукупність видів, називається stramony, у німецькому - Stechapfel, що дуже співзвучно (і майже збігається за змістом) з англійським ж thorn apple, тобто дослівно «колюче яблуко» ( за зовнішнім виглядом супліддя, засіяного спочатку відносно м'якими, але в міру дозрівання дуже гострими і здатними на дуже хворобливі уколи, соплодіямі). Втім, саме це, друге англійське, дуже влучна назва застосовується щодо зовсім іншого дурману з секції Stramonium - дурману звичайного, або смердючого - Datura stramonium L. Ця рослина досить часто зустрічається в межах Європи та Азії (крім крайньої Півночі), захоплюючи Північну Африку .
Квітки у дурману індіанського крупніше, ніж у попереднього виду - звичайного - що робить його досить цікавим в декоративному відношенні. Трубчаста чашечка вдвічі коротше білосніжного віночка, довжина квіток дурману індіанського перевищує, як правило, 10 см і вони насправді дуже красиві. Цікаво, що в процесі еволюції за мільйони років подовження трубки віночка в багатьох представників роду йшло паралельно зі збільшенням довжини хоботка деяких метеликів бражників - запилювачів. В результаті чого виникли як би спеціаліалізірованние види дурману, які можуть запилюватися тільки певними видами бражників, потрапляючи в повну залежність не тільки від дивовижних великих метеликів, а й від людини, що сприяє скороченню чисельності і навіть винищення багатьох видів бражників. Як складні і наскільки вразливі тісні зв'язки в тонкій оболонці, званої біосферою планети! ..
Обидва види дурманів - індіанський та індійський - культивуються як у Європі, так і в азіатських країнах - Японії, Китаї. Прийнято вважати, що батьківщина індійського дурману (привезеного в Європу з Індії) - Китай, а якщо точніше, Південно-Західний Китай.
Види секції Stramonium зовні відрізняються прямостоящими коробочками, що містять чорні насіння. Види секції Dutra, до якої належить і згадуваний Кастанедой дурман індіанський, мають пониклі коробочки, заповнені жовтими (навіть при повному дозріванні) насінням. Відмінності спостерігаються і щодо фітохімії (що робить зрозумілим настільки допитливий «перегляд» близькоспоріднених видів): рослини з першої секції володіють значною кількістю алкалоїду гиосциамина, але вельми скромним змістом скополамина (листя, в яких накопичується більше алкалоїдів, входили до складу антиастматичних фітосборов і сигарет ) - в рослинах з другої секції, в тому числі в дурмані індіанському, переважає алкалоїд скополамін.
У медичному відношенні найбільш важливий саме скополамін, який був вперше виділений з представника іншого роду сімейства пасльонових - з скополии японської - і отримав свою назву завдяки цій рослині.
Скополамін, як відомо, виявляє седативну (заспокійливу) дію на ЦНС. В іншому його дію подібно до дії атропіну (який стимулює ЦНС) - скополамін розширює зіницю, частково знімає симптоми морської хвороби, обмежує секрецію потових залоз, розслаблює гладку мускулатуру, проявляючи спазмолитические і болезаспокійливі властивості.
Можливо, розчарувавши доморощених любителів психоделічного «просвітління», Кастанеда описує свої експерименти з галюциногенами лише в перших книгах - «Уроки дона Хуана» і «Окрема реальність». І тому з точки зору обивателя або студента-сімдесятників з Каліфорнійського університету «епохи» пристрастей навколо ЛСД (див. Аналітичний огляд в журналі «Провізор» № 12 за 2004 рік, стр.39), новомодної «наркорелігіі», саме ці «уроки» найбільш «містичні».
Загальновідомо, що психотропні або наркотичні речовини з давніх часів широко використовувалися магами, шаманами, всілякими «магістрами окультних наук» і медіумами, щедро розведеними відвертими шарлатанами. Для тих, хто схильний сприймати магію всерйоз (нагадаємо між рядків про небезпеку «потрапити в мережі серйозного сприйняття», якщо перефразувати одну з тез Кастанеди, застережливого від надмірно серйозного ставлення до самого себе) важливо, напевно, розібратися, який тип «одурманення» психіки «продуктивний для магії», а який - просто доставляє екзотичні переживання.
Навряд чи піддасться сумніву той факт, що будь-яке отруєння мозку, супроводжуване порушенням обміну речовин, як правило, викликає порушення або зміна режиму сприйняття. Більше того, навіть звичайне голодування, перевтома, безсоння, монотонні і безглузді дії порушують роботу перцептуального механізму. І в давнину, і в епоху раннього християнства, і набагато пізніше люди постили, катували свою плоть, відмовлялися від сну (т.зв. Всенічне бдіння), шамани танцювали до повної знемоги, як сьогодні сектанти (а на Сході дервіші) співають монотонні речівки , кружляють на одному місці ... Одні й ті ж прийоми використовуються століттями.
Використання ж рослинних отрут - особлива розмова. Настій з мухоморів застосовувався шаманами північних районів, щоб викликати сильні галюцинації (які трактувалися кшталт «одкровень згори») - таке дію мікоатропін, що міститься в грибах. Відьми всіх часів і народів (особливо в Європі) обожнювали дурман і блекоту приблизно з тих же причин. Азіатські дервіші - і не тільки дервіші - віддаючи данину традиціям, «спеціалізувалися» на опіумі, хоча частіше вживали анашу.
Не всі з перерахованих вище рослин містять наркотичні речовини. Слід все ж проводити грань між отрутами і наркотиками. Строго кажучи, до наркотиків відносяться тільки речовини, що викликають у «особини» звикання, залежність. Пристрасті. Що не позбавляє їх властивостей, характерних для отрут.
Містики завжди використовували свої зілля для особливих, езотеричних дій (мотиви явно відрізнялися від «посилок» деградирующего наркомана або токсикомана), а саме - для спілкування з духом, для магічних впливів, прорікань. Нудьгуюча молодь не любить антропологічних досліджень, подібних тим, якими хотів займатися студент Кастанеда, і тому молоді люди залишаються в невіданні щодо «кайфу предків» (предків - в первісному, що не сленгових смисловому варіанті). До речі, північноамериканські індіанці в магічних цілях використовували звичайний тютюн (антиникотиновая компанія не справила б на них враження). До їх честі треба відзначити, що «курили» тютюн вони не щодня, а лише в особливих випадках. І в лапки ми взяли слово невипадково - власне, аборигени Нового Світла не вдихали дим тютюну, а ковтали його, доводячи себе до повного сп'яніння і галюцинацій - фактично, отруюючись. Завжди подібні дії переслідували певну мету. Так, в деяких племенах на території сучасної Каліфорнії дітей поїли наркотичною питвом, щоб на підставі бачень дитини дізнатися про плани ворога або його місцезнаходження. Одне з племен у північних районах Бразилії надходили подібним чином, щоб розкрити вбивство - вважалося, що злочинець з'явиться уві сні - скорегуємо: в галюціногенному бреду. Втім, цікавий спосіб, особливо якщо враховувати повідомлення в ЗМІ про участь екстрасенсів у розслідуванні викрадень або найтяжчих злочинів.
Повернемося до північноамериканським індіанцям. Примітна церемонія делаваров - племені, відомого нашому читачеві в основному по чудовим романам Фенімора Купера, до речі, мало відомого в Сполучених Штатів (що не дивно, «пророків немає у вітчизні своїй ...») - свято на честь великого Маніту (і ще дванадцяти «допоміжних» духів-вабить, щось на зразок апостолів) починався спорудою всередині жертовного будинку подоби куреня з дванадцяти жердин, пов'язаних у верхній частині і покритих ковдрами або шкурами. В курінь заносили розжареним до червоного каміння (чим не російська лазня? Ех, як багато спільного у слов'янських народів з ... неслов'янськими), потім у нього набивалися дванадцять же чоловік. Найстарший кидав на розпечене каміння листя тютюну і, після більш-менш тривалого впливу диму і спеки ... учасників зазвичай витягали назовні в несвідомому стані. За деякими джерелами, зрідка траплялися летальні випадки. Що ж, якщо душі відлітали в країну предків, значить, так було завгодно великому Маніту.
У європейській історії теж, якщо пошукати, можна знайти щось подібне. Якщо залишити осторонь п'яні оргії шанувальників Діоніса в стародавній Елладі, то ми виявимо більш цікаве - у відповідність нашої сьогоднішньої теми - настої, які описав Пліній, згадуючи про спричинених ними віденіях- ліки, що згадуються Гезехіем у зв'язку з викликом не якихось там духів , а самої богині Гекати! У відомому романі «Таїс Афінська» храмові жриці наносили на груди і втирали крихітні краплі мазі на основі отруйної цикути, щоб збільшити розміри молочних залоз (звичайно, сучасні силіконові технології престижніше, але, за різними джерелами, не менш небезпечні).
Нарешті, не тільки в «Майстрі і Маргариті» Булгакова згадуються середньовічні мазі відьом, які давали здатність переноситися на шабаш, обертатися звіром або бачити привидів (останні здатності нерідкі для сучасних любителів «зеленого змія», без проблем і особливих зусиль втрачають людську подобу, в чому ми з вами регулярно переконуємося напередодні великих і малих свят). Вживання подібних засобів збереглося досі на Сході, особливо серед дервішів, що не користуються особливою любов'ю правовірних мусульман. Ці містики - не тільки споживачі опіуму, начебто натовпів своїх співвітчизників, вони ще курять гашиш - що доводить їх до такого стану екзальтації (у супроводі живих і яскравих галюцинацій), що викликає побоювання і повага оточуючих. Людині в подібному стані «маленький камінчик на дорозі здається величезною брилою, через яку ледве можна перебратися, водостічна канава - такою широкою рікою, що він вимагає човен для перевозу. Людський голос звучить в його вухах, як грім, він уявляє, що у нього є крила, які піднімають його від землі. На ці екстатичні ефекти, в яких чудеса стають звичайною справою, в Персії дивляться як на вищі релігійні прояви, та особи, схильні їм, так само як і їх поведінку, вважаються святими і знаходять послідовників. »(Е. Тайлор. Первісна культура)
Ну що сказати? На Русі теж завжди шкодували «богом скривджених», юродивих.
Зараз ми ще раз переконаємося (обмежившись «книжковим» досвідом і не піддаючи своє здоров'я випробуванням), що в наркотичних екстазу, що доставляють насолоду, багато марення і безглуздостей - не побоїмося цього слова, суцільна маячня, в прямому і переносному сенсі. До речі, химерні церемонії при використанні психотропних речовин «починають працювати» ще до «власне хімії» - згадаймо про «ефект натовпу», добре відомому психологів і психіатрів - і в результаті викликають задоволення вельми сумнівної властивості. (У колах англомовної гедоністичної молоді з'явилося на вильоті ХХ століття модне вираз - nice trip, що можна розшифрувати як «приємна подорож, вчинене під впливом ЛСД». А якщо не «приємне», і справді, кому воно потрібно?)
Є особлива категорія хімічних речовин, які, втручаючись в нашу психіку, здійснюють якусь абсолютно неординарну роботу. Їх об'єднують (функціонально) у так звану «групу великих психоделіків». Сюди відносять, крім мескалина, що міститься в пейотль, отрута псилоцибін (з деяких грибів) і діетіламід лізергінової кислоти, інакше ЛСД-25 (бажаючих докладніше дізнатися про історію, пов'язану з цією речовиною і його ролі в так званих «наркорелігіях», відсилаємо до № 12 «Провизора» за 2004 рік).
Ймовірно, має значення та обставина, що «великі психоделіки» не сильно радують наркотичної ейфорією употребляющего (так і хочеться вигукнути - «не зловживайте!»). до того ж вони в меншій мірі здатні викликати залежність, пристрасть. Але зате перевершують інші вивчені алкалоїди в плані зміни сприйняття людини. І незначне задоволення, викликаного ними (до речі, далеко не завжди задоволення має місце навіть у «мікродозах»), пов'язано не стільки з біохімічної стимуляцією «центру насолоди» в головному мозку (як відбувається після прийому продуктів маку та конопель, меншою мірою при поїданні бананів, шоколаду або в процесі «сексуальних вправ», коли сам організм виробляє відповідні речовини), скільки з розслабленням перцептуального апарату, що призводить, наприклад, до зняття «витонченого стресу», морально-етичного конфлікту або чогось подібного, властивого юнацькому максималізму .
Прийнявши подібний препарат - в результаті важкої сімейної сварки, наприклад («наша людина» в такій ситуації просто напивається до свинського стану) - індивідуум, схильний до інтелектуальної рефлексії, не тільки не розслаблявся, а й, траплялося, скочувався в найглибшу депресію, цілком здатну привести до несвідомого суїциду (Дж. Ліллі. Центр циклону). У Сполучених Штатах різко збільшилася кількість вбивств і самогубств, скоєних під впливом ЛСД, психіатричні клініки в період моди на це зілля були переповнені споживачами ЛСД, які не змогли позбутися випущеного на свободу монстра після того, як дія наркотику припинялося - все ж звикання мало місце .
Отже, «великі психоделіки» приймалися (тими, хто усвідомлював наслідки) не для задоволення. Вони щось «робили з увагою», саме це справляло незабутнє враження, доповнюючи колишній «наркоопит» яскравими і як би пізнавально значущими для індивідуума галюцинаціями. Але до обговорення значимості ми ще повернемося, трохи пізніше.
Так як власне наркотичне сп'яніння речовинами, подібними мескаліну і псилоцибін (і, звичайно ж, ЛСД), виражено відносно слабко, здатність до концентрації уваги і більш-менш вільному маніпулюванню їм майже не страждає від інтоксикації (шкода, що наноситься токсинами фізичному тілу, залишимо поки без коментарів, це окремий і серйозне питання). Відповідно контроль над усвідомленням сприйняття дозволяє проробляти більш-менш складні (або прості, це вже кому як) послідовності інтелектуальних дій майже без помилок. До того ж увагу можна направляти зовні, а не тільки вглиб себе.
Тим не менш, одна загальна «помилка» психоделіків і просто ізольованого від зовнішніх сигналів інтроспективного споглядання має місце при зміненому стані свідомості - увага ніби втрачає орієнтири. Увага не здатна відокремити екзогенні образи від ендогенних, сенсорні сигнали, що приймаються п'ятьма органами почуттів, від суміші фантазій зі спогадами.
Орієнтири губляться, але «шанси залишаються» - у «уваги, що прийняв психоделіки» принаймні є вибір. Оскільки залишки контролю (самоконтролю) зберігаються, є шанс відрізнити мрію від реальності. Не завжди цілком і не завжди ясно - і навіть, просто, НЕ ЗАВЖДИ - але шанс є.
Мескалін - алкалоїд кактуса ангалоніума (Lophophora), «великого вчителя мескаліто», за Кастанеде - надає наступні «маніпуляції з увагою»: зменшується або повністю зникає здатність до спогаду і послідовному мисленню, зорові враження посилюються (чистота сприйняття, як у дитинстві, яскраві фарби , не "задавлені ідеями») при зниженні інтересу до просторових співвідношенням, «інтерес до перебігу часу» (або відчуття часу) майже ісчезает- хоча сприйняття стає досконалішим (майже без шкоди для інтелекту), воля змінюється - зникає сенс у будь-яких діях, а причини, в звичайному стані викликають страждання або підштовхують до певних дій, «залишаються без», інтерес до них також зникає. У той же час «на горизонті з'являються» інші речі, що заслуговують уваги-увагу як би зміщує акценти. Причому ці «більш цікаві речі» переживаються як існуючі і в зовнішньому, і у внутрішньому світі, або в обох світах, послідовно або одночасно.
Те, що у Кастанеди позначається словом «тональ», як би «слабшає». Знижується здатність до «внутрішнього діалогу» (нагадаємо, що навчання способу зупинки «внутрішнього діалогу» займає важливе місце в системі індіанського «вивчення магії»), ідеї безперервності, очікувано, СТАБІЛЬНОСТІ втрачають свою жорсткість і легко «погоджуються» з альтернативними ідеямі- мотивація дій , породжувана «его», а точніше, «чином себе» у свідомості людини, зникає, а просторово-часова координація, «утримує» повноту і синхронність «опису світу», втрачає сенс. Подібно техніці по зупинці внутрішнього діалогу, точніше, різним технікам, які вчитель-індіанець пропонує Кастанеде (нагадаємо, книги написані в стилі «репортажу з місця подій»), тут теж має місце «переповнення тоналя інформацією». Додамо від себе, що подібний ефект (важко назвати його позитивним) спостерігається при розвитку «комп'ютерної наркоманії», пов'язаної з попаданням сучасного індивідуума в залежність від Інтернету і комп'ютерних ігор.
Досвід Кастанеди, якщо приймати його серйозно (що не рекомендуємо особистостям юним, захопленим і психологічно непідготовленим), вельми драматичним. Старий-індіанець відкриває перед учнем такі безодні, що його «тональ» навряд чи зможе повернутися до колишнього типово американському самовдоволенню і самовпевненості. Читаючи, ми співпереживаємо студенту Карлосу, на якого обрушується весь вантаж умовностей і безглуздості звичайному житті, «тоналя», крізь уламки якого ллється світло Інший Реальності:
«Від кожного пейотного кактуса на поле виходив ... мерехтливе світло. Один світився особливо яскраво. Я сів перед ним і почав співати йому свої пісні. Тут з рослини вийшов мескаліто - та ж фігура у вигляді людини, яку я бачив раніше. Він глянув на мене ... Раптово я побачив свого батька. Він стояв посеред пейотного поля, але поле зникло, і вся сцена перемістилася в старий будинок, де пройшло моє дитинство. Я стояв з батьком у смоковниці ... квапливо говорив йому ... кожна думка була закінченою і вичерпною. Було так, немов у нас справді немає часу і потрібно сказати все відразу ... Батько не відповідав. Він просто слухав, а потім зник. І я знову був один і плакав від печалі і каяття ... »(К.Кастанеда. Уроки дона Хуана)
Кожне «Психоделічне» переживання Карлоса пожвавлюється знову і знову вчителем-індіанцем. Він прагне закріпити у свідомості учня свободу сприйняття. Чи має сенс пережите або це всього лише тягар проблем і стереотипів, не має значення. Сенс в іншому - світ МОЖНА сприймати інакше, світ існує за межами наших стереотипів, світ вільний і безмежний.
Приблизно ті ж цілі досягаються і спогляданням «очима ворони», і моторошнуватої аудієнцією у «стража іншого світу», і зануренням в «зелений туман» у зрошувальної канави. Якщо читає тексти Кастанеди шукає в них приховану інформацію, навчання таємного знання, то він навряд чи досягне успіху. Все це - лише способи «розхитати тональ», звичне світосприйняття - звичний світ - і при необхідності примусити його, цей світ, відійти в сторонку.
Судячи з книг колишнього студента-антрополога, уроки пішли йому на користь:
«Допомогли мені рослини сили? - Запитав я.
- Звичайно, - сказав він. - Вони розкрили тебе, зупинивши твій погляд на світ. В цьому рослини сили чинять такий же вплив на тональ, як і правильний спосіб ходьби. І те, і інше переповнює його інформацією, і сила внутрішнього діалогу приходить до кінця. Рослини сили чудово підходять для цієї мети, але їх застосування оплачується занадто дорого. Вони завдають дуже великої шкоди тілу. Це їх недолік, особливо дурману. »(К. Кастанеда. Казки про силу)
У небезпечному світі рослин легко втратити орієнтири. Старий-індіанець часто і чесно попереджає про це, розповідаючи про стародавні магів, які стали жертвами пристрастей, що викликаються вподобаним рослиною (Не наркоманами чи що?) - Їх особлива енергія дозволяла повторювати подібні досліди багаторазово, що народжувало поклоніння. Індіанець називав рослини сили союзників, що викликало у свідомості учня антропоморфний образ. В той же час, союзник, будучи енергетичної формою, що приходить зі світів, недоступних звичайному сприйняттю, ніяк не пов'язаний з конкретним рослиною або психотропною речовиною. Однак вони, трапляється, супроводжують один одного. Подібні здаються невідповідності нерідкі для текстів Кастанеди. Хоча, якщо постаратися, можна знайти масу протиріч і в Біблії, і в передвиборчих промовах політиків, і багато в чому іншому. Тут важливіше контекст. В інших випадках - підтекст. Принаймні, пряме сприйняття різноманітних текстів «в лоб» мало що дасть читаючому.
І, в будь-якому випадку, шлях рослин сили ми б не рекомендували - навіть якщо у вас «здорова печінка і спокійний розум» (за Олдос Хакслі). Адже егоїстичний «сміття», просочений соками еволюціонує агресивного хижака, що знищує навколо себе живі форми (згадаймо сумну історію «Червоної книги», а також зниклих безповоротно сотень і тисяч видів тварин і рослин) - людини - всі наші пристрасті, амбіції, страхи виповзають на поверхню, а «одурманений» тональ вже не відрізняє зовнішнє від внутрішнього і, як в американській «епосі ЛСД», починає розмахувати первісної дубиною, трощачи наліво і направо.
Звичайна людина, що отримав доступ до подібного досвіду і «не утримався в рамках» елементарної поваги до зовнішнього світу, і є той самий повноцінний «чорний маг», мандрівний по сторінках книг в жанрі фентезі та за ліцензійними відеокасетами. Він і є ворог роду людського. Не треба далеко ходити. І якщо згадувати Сатану - то саме ось тут його лігво. Поруч з нами.
Небезпека застосування рослин сили перегукується в текстах Кастанеди з жартівливою (іронічною, знущальною) класифікацією тиранів - і насправді, історія людства рясніє всякими тиранами і тиранчик, «пінчес тіранітос», тіранішкамі різноманітних здібностей і ступенів шкідливості, від простого «виводить з себе» або «робить життя нестерпним» - до фізичного знищення інакомислячих або заборгував. Озирніться - такого «добра» кругом навалом!
Коли студент-антрополог «зупинив світ» без допомоги загадкового пейотля-мескаліто, дурману або «курильної суміші», він зрозумів дуже важливе - рослини сили не так вже й важливі в магії.
Кастанеда цілком відверто розповів про цей аспект свого досвіду в інтерв'ю Сему Кину: «дон Хуан використовував психотропні засоби лише на початку мого навчання, оскільки я був, за його словами, занадто самовпевнений і загальмований. Я тримався за свій опис світу, як потопаючий за соломинку. Психотропні засоби створили пролом в моєму захисту - системі глосс. Моя догматична впевненість була зруйнована. »
Апологети «ЛСД-революції» стверджували, що тільки психоделіки здатні кардинально переламати відсталість мислення, подолати прірву між «его» і реальністю, що тільки вони здатні допомогти знайти людству яскравість і чистоту сприйняття, осягнути велич Всесвіту. Уряд Сполучених Штатів (а слідом за ним і інші уряди) не прийняли цю ідею, прирівнявши ЛСД до наркотиків і визначивши кримінальне покарання за розповсюдження «великого психоделіка». Занадто зросла кількість вбивств і самогубств, скоєних під впливом ЛСД.
Сем Кінг задав Кастанеде також питання про те, чи був «магічний досвід» без використання рослин аналогічним досвіду з пейотль і «димком», на що отримав вичерпну відповідь: «Не тільки аналогічним, але набагато більш інтенсивним. Кожен раз, коли я приймав психотропні рослини, я пам'ятав про це, і у мене була, таким чином, постійна можливість піддати сумніву достовірність випробовується досвіду. Але коли, наприклад, зі мною розмовляв койот, у мене не було такого роду захисту. Я не міг витлумачити це яким-небудь раціональним чином. Я справді зупинив світ, і на короткий час вийшов за межі звичної західно-європейської системи опису ».
Звичайно, на початку учнівства Кастанеди зіграла свою роль
привабливість таємниці, містики, своєрідного чаклунства. Але все
це служило зовнішньої мішурою, ховала під собою глибинну фило;
Софію і практику. Більш того, індіанський наставник Карлоса Каста;
Неди - Хуан Матус - визначаючи свій шлях, як «шлях воїна», неод;
нократно підкреслював, що важливий саме цей шлях, а не шлях древ
них магів, що був, на його думку, тупиковим. Для студен;
та-антрополога, захопившись магією, це було справжнім откровені;
ем. Найважливішими особливостями «шляху воїна» можна було б назвати
Бездоганний у всьому, виховання волі і практично повна від;
сутствие догм в навчанні, а також руйнування стереотипів або при;
звичним сприйняття світу, що в якійсь мірі зближує дану ма;
гическую (назвемо так її для стислості, хоча зі звичним понима;
ням магії вона має мало спільного) традицію з дзен-буддизмом і так;
осами.
Невеликим, але яскравим прикладом філософії магів лінії Хуана Ма;
туса, які удосталь розсипані на сторінках книг Кастанеди,
може служити аналіз ставлення до акту допомоги і різних рівнів
розуміння цієї допомоги. Кожне наше зусилля допомогти іншому може
деколи фактично бути проявом нашого глибоко захованого
своєкористя: «Якось в місті я підняв равлика, що лежала посеред
тротуару, і дбайливо поклав її під якийсь виноградний кущ. Я
був упевнений, що залиш я її на тротуарі, люди рано чи пізно
розчавили б її. Я вважав, що прибравши її в безпечне місце, врятував
її. Дон Хуан тут же показав мені, що це не так. Я не взяв до
увагу дві важливі можливості. Одна з них була такою: равлик
уникла неминучої смерті на виноградному листі від отрути. А інша ;
равлик мала достатньо особистої сили, щоб перетнути тротуар. Сво;
їм втручанням я не врятував равлика, а тільки змусив її втратити
те, чого вона з таким трудом досягла. Коли я захотів покласти
равлика туди, де знайшов її, він не дозволив мені й цього. Він сказав,
що така доля равлики - що якийсь ідіот перетне їй шлях і
перерве її просування. Якщо я залишу її там, де поклав, вона,
можливо, буде в змозі зібрати достатньо особистої сили і
дійти туди, куди збиралася ... Я думав, що зрозумів його думка ...
Найважчою річчю на світі для мене було надати інших
самим собі ». Таким був один з незвичайних уроків, які дав
своєму учневі старий індіанець.
У багатьох діалогах, захопливих іноді парадоксальністю питань і відповідей, а іноді просто хорошим гумором, щирим сміхом - вже в чому, а в академічній серйозності і монотонності книги Кастанеди дорікнути не можна - розглядаються досить близькі нам проблеми, яких ми часом не помічаємо. А варто було б! .. Так, учень старого індіанця, вічно записуючий - трапляється, що й з помилками - висловлювання індіанського мага, як-то просить пояснити слова індіанця про те, що якщо людина навчилася БАЧИТИ, все для нього стає нікчемним. Старий тут же заперечує Карлосу: «Я не говорив - нікчемним, я сказав - неважливим. Все зрівнюється. Одне виявляється не важливіше іншого. Я не можу, наприклад, сказати, що мої дії важливіше твоїх, або що одна річ необхідніше інший. Всі вони рівні, а значить, і нічого немає важливого ». Різниця істотна, чи не так?
Тут же ми дізнаємося про те головне, що відрізняє ЛЮДИНИ ЗНАННЯ. Він теж, як і всі ми, до чогось прагне, пихкає, потіє від натуги і маси невідкладних справ і на вигляд нічим не відрізняється від інших. Крім одного: «... дурість його життя йому підвладна. Ніщо для нього не важливо. Людина знання вибирає для себе справу і робить його так, ніби дійсно їм захоплений ». Карлос розповів старому про одного свого знайомого, з головою занурившись у політичну плутанину і потерпілому крах (читаючи, мимоволі виявляєш сучасні аналогії, і не тільки з політичного життя). Постарівши, той нарікав на долю. Він справляв враження людини, чиє життя було витрачена на гіркоту і жалість до самого себе - погодьтеся, вельми поширене явище. Ця людина вважав, що даремно витратив роки в гонитві за безглуздими фантазіями. Вони того не варті, тепер йому це зрозуміло. Але втрачених років не повернути.
Якщо нічого не важливо, знову повернувся Карлос до свого питання, виходить, що людина знання волею-неволею приходить до тієї ж порожнечі, що і його знайомий?
«Нічого подібного, - різко заперечив індіанець. - Твій знайомий самотній тому, що постарів, так і не навчившись БАЧИТИ. Єдине, що він зробив у житті - це дожив до старості. Зараз, ймовірно. Він шкодує себе ще більше, ніж раніше. Він вирішив, що витратив даремно сорок років, бо шукав перемогу, а знайшов поразку. Але він ніколи не зрозуміє, що перемога і поразка - одне і те ж ... Призначення людини - вчитися, а до знання йдуть точно так само, як на війну. Про це я говорив сотні разів. І до знання, і на війну людина йде зі страхом, але і з повною впевненістю в собі. Тебе злякала порожнеча життя твого знайомого. У житті людини знання немає порожнечі. Повір мені, все в ній повно до країв ... і все рівнозначно. Я не такий, як твій знайомий, який зумів лише постаріти. Коли я кажу: нічого не важливо, то маю на увазі зовсім не те, що він. Для нього боротьба виявилася безглуздою, тому що він програв. Для мене ж не існує ні перемоги, ні поразки, ні порожнечі - все повно до країв, все рівнозначно, і тому боротьба моя не марна.
... Щоб стати людиною знання, треба бути воїном, а не пхикає дитиною ».
Невеликий уривок з книги - про наше ставлення до життя. Якщо спростити, то це - визначення оптимізму і песимізму. (Пам'ятаєте старий анекдот про склянці води? Для песиміста стакан завжди наполовину порожній, для оптиміста - наполовину повний. Саме час проголосити тост за чистоту води у склянці і чистоту помислів!) Але чи варто спрощувати? Адже все набагато цікавіше звичних стереотипів. І, треба сказати, Карлос Кастанеда - майстер з їх руйнування!
Наприклад, поняття про контрольованою, або керованої дурниці, яке пояснює учневі дон Хуан, здається на перший погляд безглуздим. Але лише на перший погляд!
«Бачиш, іноді є сенс стояти на своєму, навіть коли розумієш, що це марно, - сказав він, посміхаючись. - Але спершу треба зрозуміти, що твої дії марні, а потім чинити так, ніби цього не знаєш. Ми, брухо (в Мексиці так називають чаклунів - прим. А.Р.), називаємо це керованої дурістю ».
Втім, немає сенсу переказувати окремі шматки оповіді, які, вирвані з контексту, можуть внести помилковий акцент у творчість американського письменника. Краще прочитати весь текст цілком і скласти про нього власну думку, не нав'язуючи його іншим.
Видання книг Карлоса Кастанеди «Особлива реальність», «Друге кільце сили», «Дар Орла», «Мистецтво сновидіння» та інших здійснило видавництво «Софія» (і ряд інших видавництв). І якщо Вас цікавить магія трав, нові шляхи пізнання реальності, якщо Ви хочете відкрити для себе двері в інші світи - перший крок зробіть у відкриті двері книгарні чи бібліотеки!
Хто ж він, Карлос Кастанеда? Учень мага? Невидимка, зникав і знову з'являвся, несподівано для інших? Мандрівник, мандрівник, що йде своїм шляхом у мінливому світі? Напевно, і те, і друге, і третє - всього потроху. Один з критиків якось сказав про Кастанеде: «Він збрехав нам, щоб відкрити істину».
Вплив Карлоса Кастанеди на сучасну культуру, напевно, ще належить оцінити повною мірою. Цей вплив, дійсно, велике. Його книги про власний досвід навчання «магії» (магії в іншому, важкодоступному для звичайної людини розумінні) з тріумфом облетіли весь світ, місцями закручуючись у смерчі, попутно зриваючи дахи слабеньким - або, навпаки, сильним? - Читачам.
Карлос Кастанеда не дозволяв себе фотографувати і записувати свій голос. Уникав давати інтерв'ю. Ніхто не знав точно, скільки йому років - він наче був і старий, і молодий одночасно.
За однією версією, він народився в Бразилії 25 грудня 1931. За іншою - в Перу, в 1925. За третьою - взагалі в кінці 30-х років. Ніхто не знав, де він жив і проводив час (хоча на одному з семінарів мимохідь обмовився, що платить десь податок на нерухомість) - навіть коли він уже викладав в університеті. Точно так само існують різні версії про дату присвоєння йому докторського ступеня в Каліфорнійському університеті.
Він був, якщо використовувати термінологію його книг, вельми невловимим «органічним істотою».
Був - бо 27 квітня 1998 Карлос Кастанеда помер від раку.
На завершення статті - витяги з рідкісних інтерв'ю Кастанеди.
- Ви сказали, що не знаєте, до чого може привести використання ваших технік. Звучить безвідповідально.
- А як це можна дізнатися? Звідки я знаю, на що ви будете здатні, якщо у вас буде достатньо енергії? Я викладаю вам ряд ідей. Може, у вас вистачить рішучості прийняти їх серйозно. Може, ви визнаєте це дурницею. Або будете хникати, немов малі дітлахи: «Що ж зі мною буде? ..» Якщо у вас немає рішучості, ви нічого і не дізнаєтеся. Дон Хуан поділяв людей на три типи. Перший ... зразок мене, дуже в'їдливі, завжди готові сказати: «Чорт! Ти впевнений, що це так? »Дон Хуан дуже терпляче переконував мене, що так, абсолютно впевнений. Сам я не володію таким терпінням. Якщо мене запитують, чи впевнений я - у мене їде дах, бо я не впевнений!
Другий тип людей ... дивно милі створіння. Вони готові вмерти за тебе (принаймні, так вони кажуть), але потім ти вмираєш за них.
Третій тип ... у цих людей нічого немає за душею, але вони обіцяють тобі золоті гори, а потім залишають тебе без останніх штанів.
- Багато хто вважає, що дона Хуана ви просто вигадали.
- Ідея, що дон Хуан - плід моєї уяви, абсолютно безглузда. Для винаходу такої фігури мій вихований у західно-європейської традиції інтелект просто непридатний.
- Ви стверджуєте, що дон Хуан не помер, а пішов «поглинений внутрішнім вогнем». А ви самі підете чи помрете?
- Напевно, помру. Мені б хотілося володіти цілісністю, щоб піти, як пішов він ... Дуже боюся, що у мене так не вийде. Але мені б цього хотілося. Я прагну до цього, обкресливши обидві мої голови.
- Чи поширюється необхідність зміни внутрішнього світу на світ зовнішній?
- Я родом з Латинської Америки, де повно нескінченних розумних розмов про політику і соціальної революції і де тероризм - справа майже звичне. Не багато мужності потрібно, щоб підірвати яку-небудь будівлю, але щоб, наприклад, кинути палити, вам доведеться ні багато ні мало переробити себе. Якщо взагалі можливо якесь перетворення, то починатися воно має в нас самих. Для мене єдино реальне досягнення - мистецтво бути воїном. Тільки це є єдиним способом зрівноважити жах перед тим, що ти людина, і захопленням тим, що ти чоловік.
Отже, дослідники-професіонали і просто всі ті, хто читав і читає книги Кастанеди, не можуть відповісти на питання - що ж це, книги про великого Майстра, або книги великого Майстра? Репортаж чи про реальні події або сверхреальная геніальна вигадка?
Нам видається, що незалежно від відповіді на це питання книги
Кастанеди залишаться чудовим пам'ятником Творчості, джерелом духовного розвитку для багатьох поколінь, справжнім витвором мистецтва!
***
