Маленький хлопчик, його овечки та тугрики
Ні, виразно: коли я виринула з усієї зібраної до матеріалу інформації на поверхню чисто-білого файлу, мені стало сумно і не святково. Правда, сподіваюся, ненадовго. Зараз ми разом з вами акуратно і спокійно, розбираючи питання, відповіді та розповіді, повернемося в старовинну казку. Ми її зробимо цілком сучасною і ... залишимося там, з нею, хоча б на кілька хвилин. Ім'я казки світле і святкове - Сагаалган.
Переді мною лежить картинка, виконана мінеральними фарбами на шкірі: маленький монгольський хлопчик у теплому зимовому вбранні стоїть в крихітному загоні, в його руках сіно, а поруч - дві овечки. Я так думаю, що вся сім'я зараз дуже зайнята перетрушуванням скринь і радикальної прибиранням в юрті, ось хлопчика і відправили овечок погодувати, а заодно поспілкуватися з ними - адже їм теж цікаво, чим закінчиться свято, що наближається Білого місяця для них самих та їхніх побратимів!
Так коли ж Новий рік?
Нам чудово відомо, що сучасний «григоріанський» Новий рік досить молодий і не пов'язаний з якими б то не було стародавніми традиціями. Нам також добре відомо, що Новий рік різні народи в силу звичних занять зустрічали найчастіше або в кінці осені, або з початком весни. Це пов'язано, насамперед, із сільськогосподарською діяльністю: коли природа збирається на відпочинок або ж коли вона пробуджується, тоді й рік новий настає. Логічно? Логічно. Саме з цієї причини древні монголи і предки сучасних бурят зустрічали новий рік восени, звідки нам відома одна з версій назви свята - «сирний місяць», тобто місяць, коли на столах кочівників-скотарів з'являвся сир (Цаган) - в силу того, що скотина вже не дає багато молока. Походження свята вельми глибинно, і навряд чи він має релігійне коріння. Найдостойніші дослідники даної культури стверджують, що святкування Білого місяця належить до найдавніших народних звичаїв Центральної Азії, до часів, що передували епосі Чингісхана. Але ось в XII столітті на територію Монголії проникає буддизм, і саме буддійським ламам можна приписати перенесення найголовнішого свята на перший весняний молодик - відповідно з біографією Будди Шак'ямуні. Така дата відомих подій, коли Будда Сіддхартха Гаутама довів шести мудрецям-брахманам всю неспроможність їхньої філософії. Доказ Будди і стало символом зі значенням - тонким серпиком: після найтемнішої ночі останнього зимового місяця, стику старого і нового, «Буту удер», або по-монгольські «лава», настає ... найсвітліший і найдобріший свято - Новий рік за місячним календарем. Уявіть тільки, як чекали цього свята маленькі діти, як тихо раділи йому люди похилого віку і як серйозно готувалися до нього всі здорові і сильні члени сімей. Але про маленьких хлопчиків і їх тугриках - трохи пізніше.
Старовинний китайський шовк
Дивовижний факт я дізналася буквально - за кілька днів до настання Сагаалгана: мій чудовий співрозмовник Володимир В'ячеславович Свинин, голова Іркутського регіонального відділення Міжнародної асоціації монголоведов, майже за чашкою чаю (це наш з ним секрет) повідав мені: під час розкопок на острові Ольхон прийшов до висновку, що предки бурят познайомилися з місячним календарем в Х столітті! А ми донині плутаємося, якого числа буде той чи інший свято за місячним календарем .... Сей супутник нашої планети живе за своїми 30-денним законам, а монгольські астрологи у відоме час періодично призначають тринадцятий місяць.
Напевно, щасливий ...
Звичайно ж, в старовину Сагаалган відзначався монголами і бурятами інакше, ніж позавчора і сьогодні. Але завдяки повазі до своїх традицій, завдяки дослідженням учених і очікуванню щастя з року в рік кожною людиною на Землі ми можемо з упевненістю уявити собі звичай готуватися до цього свята заздалегідь - ще за місяць збиралися сусіди і родичі, обговорюючи приготування. У кожній юрті наводився бездоганний порядок, чоловіки оновлювали основний символ і гордість свою - конов'язь, і навіть ланцюговим псам, якщо були такі, надягали нові нашийники (пишалися Чи таким подарунком собаки, історія не розповість, і не просіть). Жінки шили нові наряди, і як же потім святково, в повній гармонії з природою виглядали ці дивовижні барвисті костюми, дигили і гостроверхі шапки на тлі прокидається степу ... До свята готували подарунки. Треба було багато штук китайського шовку, щоб зробити з нього хадагі, частіше блакитного кольору - символізує повагу і шану, - безліч корисних предметів і просто сувенірів. Чистили начиння і посуд, обговорювали особливе новорічне меню свята ... Навколо - атмосфера зосередженої радості (можна, я виражуся саме так?), І саме скупе зимове сонце ставало ніби яскравіше, як занурившись в Аршан тарілка.
Здавна дослідники бурят-монгольської культури поділяють святкування Сагаалгана на «дацанскій» і «побутової». Відмінності є, але вони прекрасно синтезуються. Так чи інакше, кожна сім'я прагнула «очиститися» перед Новим роком, а віруючі відвідували астролога, щоб скласти гороскоп на рік прийдешній, готували спеціальний новорічний вівтар, були присутні на молебнях у переддень свята і після нього.
Окремого абзацу гідні страви свята і подарунки. Знову спогад про яскраве калейдоскопі фарб і чудо-ароматів. Подарунки - це, насамперед, хадагі. Хадаг підносили чоловікові, а жінці дарували шовкову хустку. Старому підносили вичищену, набиту добірним тютюном і запалену люльку. Необхідною ритуалом в Сагаалган вважався обмін подарунками - це могла бути пачка цукру, молочні продукти, солодощі або просто гроші. Тим, хто народився в рік з відповідним циклічним знаком, обов'язково дарували фігурку тварини з повсті або дерева. А малюкам крім смакоти і іграшок дарували гроші. Цей звичай, як, втім, і всі перераховані вище, зберігся і донині. Володимир В'ячеславович згадує:
- У Монголії дітворі дарують тугрики, але тільки тугрики обов'язково повинні бути новими. Це символізує достаток і благополуччя в майбутньому. Але найдивніше традиція «отдарки», коли в процесі обміну подарунками можна отримати в подарунок ... дитини. На батьківщині Чингісхана я був в такій сім'ї. Молодий чоловік, як мені розповідали, пішов до сусідів з подарунком, шкарпетки їм поніс у подарунок на Сагаалган. А вони йому кажуть: «Почекай, не йди, у нас для тебе теж є подарунок!». Довго морочилися, загортали подарунок. Він приніс згорток додому, а там ... дитина.
- Ось він зрадів, напевно ...
- Розумієте, він був уже сімейним, стабільним людиною. А в сусідів дочка «у пелені принесла», і, щоб не ганьбити сім'ю, щоб все було за правилами, дитину подарували в сформовану сім'ю. А так би ріс без батька ...
- Це поширена традиція?
- Безумовно. І донині так. Якщо у когось немає дітей, в ту сім'ю дарують дитини, причому саме на Сагаалган. У мене в Монголії є знайомий, шанована людина, він говорить так: «У мене четверо дітей». А насправді їх вісім - просто четверо виховуються в інших сім'ях. І зауважте, ніякої бюрократії з усиновленням - головне, щоб дитині було комфортно, щоб були кошти на його виховання. Така ось традиція ...
Не треба тільки сьогодні сумних порівнянь. Сьогодні ми з вами - про свято ...
Про їжу! В принципі, всі традиційні страви місячного Нового року будуть на святкових столиках з різьбленими ніжками і цього року. Їх рецепти традиційно передавалися з покоління в покоління, місяць за місяцем, століття за століттям. В ту саму темну ніч на стику старого та нового родина сідала за стіл в очікуванні. Застебнуті на всі гудзики своїх костюмів, пили чай. Ну, а коли приходив свято ... Страви були м'ясними і, звичайно ж, молочними. Мистецтво різноманіття страв з молочної їжі просто вражає уяву. Я, чесно зізнаюся, приїжджаючи в гості в знайомі бурятские сім'ї, дуже чекаю частування саме з сагаан-еден, молочної їжі. У своїй сумною каструлі на електричній плиті в Іркутську я ніколи не зможу приготувати таких коржів, печива і «пінок». Ну от, є захотілося ...
Цілком природно, що продукти з молока і м'яса становили і традиційно продовжують складати основу бурят-монгольської кухні. Але уявіть тільки, якого мистецтва досягали господині напередодні Сагаалгана, коли молочна їжа була не просто частуванням, а символом благополуччя в наступаючому році! Почесним стравою служила відварна бараняча голова або грудинка. Звичайно ж, готувалися буузи (пози), пельмені, саламат, варився бухлёр. Господині готували уураг (молозиво), айран (творог), тараг (кисле), айраг (кисле квашёное молоко), орме (сушені пінки) і безліч інших витребеньок. Рецепти сьогодні можна знайти, ось тільки знову перед очима горезвісна каструля на електричній плиті ...
Напевно, бурятские і монгольські малюки у святкові дні дуже здорово додають у вазі - тому що, перш за все, за межами свого будинку прийнято пригостити саме діточок - буузи - кожному карапузові. Часом самі малюки і молодь збиралися у велику групу і об'їжджали в перший день Сагаалгана всі двори в улусі, отримуючи частування, відвідували всіх родичів. У святкові дні Білого місяця проводилося безліч веселих рухливих і не дуже рухливих ігор: змагалися у стрільбі в щиколотки (шагаай харбаан), ламали кістку кулаком (реер шаха), грали в шахи і доміно-дулун. І, звичайно ж, як без ёхора (традиційний хоровод з відповідним співом. - Прим. І.Г.)!
І ще: не втомлюся нагадувати, що традиційно святкова молочна горілка подавати лише тим, кому вже виповнилося півстоліття. Ці поважні люди, які виховали дітей і поставили своє господарство, могли собі дозволити розслабитися саме таким, алкогольним, способом. Але тільки вони.
Молодий місяць, якого немає, але він - є!
У нотатках про Сагаалгане Доржі Банзарова мені дуже сподобався розповідь про те, що монголи, які живуть у містах, були позбавлені можливості святкувати Новий рік у відповідності з традиціями і робили це спрощено, дотримуючись головні обряди. У теж час, радіючи своєму найголовнішого свята, буряти і монголи вітали з ним російських співгромадян, і виходило так, що іноді російські мало не в більшості своїй віддавали данину корінним традиціям. Але серпик молодого місяця, була справа, намагалися поміняти на серп з молотом. У 20-30-ті роки минулого сторіччя свято був заборонений у відповідності з ідеологією епохи. Він жив у сім'ях, крадькома, і чекав свого повернення офіційно - що і відбулося в Монголії в 1960-му, а в Бурятії - в 1990-му роках. І знову - вихідні дні, традиційні гуляння та відвідування молебнів.
У мого друга Чингиса Шагдурова, сьогодні - Тарле-лами з Улан-Уде, - є мама. Я добре пам'ятаю, як майже чотири роки тому тримала на руках сина (йому ще не було року), справа була в селі у Іволгинського дацану. Тоді мама Чингиса розповідала мені про принципи великої поваги в бурятських сім'ях до малюків:
- Ось сюди, в маківку, треба малюка цілувати і гладити. Тут бурханчік живе. (Бурхан - божок, хранитель. - Прим. І.Г.)
У мене, в мого дорослого голові без бурханчіка на маківці, давно склався такий свого роду символ щастя і успіху - маленький щасливий хлопчик. У переддень Нового року тепер ще й з новенькими тугриками.
- Чингіз, як ви вважаєте, чи варто відроджувати всі традиції, пов'язані з Сагаалганом?
- Що за питання, звичайно ж, варто. Саме з відродженням цього свята ми пов'язуємо надії на збереження бурятської культури та національної самосвідомості. Коли це свято було під забороною, мама розповідала мені, як у школі їх запитували: «Сагаалаа гут? (Чи святкували Сагаалган?) ». Вони відповідали: «УГЕ, Сагаалаагубді ... (Ні, не святкували ...)», хоча, звичайно ж, в кожному будинку негласно дотримувалися традиції, пов'язані з цим світлим святом. Зараз все святкування проходять офіційно, цей день оголошується вихідним ...
А ось спогади мого вченого співрозмовника постарше, Володимира В'ячеславовича Свинина:
- Наскільки я себе пам'ятаю, особливо в глибинці, в улусах, в сім'ях і тим більше офіційно, ніхто з бурят не святкував Новий рік, цей час проходило спокійно. Мати (їй 92 роки) теж нічого не пам'ятає. І дід нічого не розповідав. Таким чином, за останні сто років у західних бурят (тобто в Іркутській області) Сагаалган не відзначається. У східних (забайкальських) бурятів, на кордоні з Монголією, в місцях, де був поширений ламаїзм, Сагаалган відзначався традиційно. Іркутські ж буряти були шаманистами. У них були сезонні Тайган (навесні-восени). Так сталося, що ламаїзм досі не пустив тут глибоко коріння ....
- А сьогодні на території Іркутської області є відчуття, що знову повертаються традиції?
- Звичайно. Про Сагаалгане згадали 1990 після 1-го Всебурятского з'їзду, тоді наш Бурятський культурний центр виступив ініціатором проведення у м Іркутську обласного Сагаалгана. За фінансової підтримки обласної адміністрації Сагаалган провели успішно. Були запрошені артисти з Улан-Уде, місцеві самодіяльні колективи, і зі сцени звучали бурятская мова і бурятські пісні. На всіх гостей свято справив приголомшливе враження. Була опублікована брошура про Сагаалгане. З тих пір Сагаалган святкується щорічно в Іркутську і на території Усть-Ординського Бурятського автономного округу (уродженцем якого я є і дуже цим пишаюся). І, звичайно, зараз в окрузі знову готуються до свята Саган Сар.
- Тобто свято повернувся і його чекають, в тому числі і в Іркутській області?
- Так. Буряти його з нетерпінням чекають саме як обласне свято і висловлюються за його проведення. У Бурятського центру культури є досвід проведення Сагаалгана протягом десяти років, є відпрацьований сценарій проведення свята .... Легалізація свята для бурят означала як повага до культури монгольських народів, так і відродження забутої традиції. Це необхідно враховувати.
Від себе просто додам цифру: на сьогоднішній день, згідно з дослідженнями Бурятського інституту суспільних наук, Сагаалган святкують близько 90 відсотків бурят незалежно від свого соціального статусу, освіти та віку.
Родзинки у зимовому сирі
- Володимир В'ячеславович, розкажіть свої враження від свята. Що особливо запам'яталося?
- Я об'їздив всю Бурятию і Монголію вздовж і впоперек, але в літні місяці. Взимку я був в Монголії під час першої своєї наукового стажування в 1964 році. Коли настав Новий рік (у лютому), мене запросили в гості родичі-буряти, у приватний сектор. На околиці міста, за парканом, розташувалися приватні повстяні юрти. В одну з них ми і прийшли. В гості на Сагаалган треба приходити з гостинцями-подарунками, наприклад, з різними солодощами, цукерками, шоколадками, печивом і т.д. Нас радо зустріли. Провели до північної стінці юрти, на почесне місце, до столу - ширше (по-монгольські), заставленого різними наїдками - м'ясом і солодощами. Потім в піалах подали «Сута чао» - молочний чай, який варився в казані на монгольської грубці. А потім пригощали кумисом і молочної горілкою, на закуску давали м'ясо барана. Розповідали, що готували цього барана до Нового року заздалегідь. З осені його старанно відгодовували, так що в лютому у нього виросло сало з долоню завтовшки. Жир барана відварювали, потім охолоджували і ставили на стіл.
- А є якісь особливі традиції у такого застілля, свої хитрощі?
- Обов'язково! Ось така перевірка на знання народних звичаїв: наприклад, вам подали баранячу лопатку. Якщо ви спокійно з'їли м'ясо з лопатки - значить, ви жадібна людина, а якщо ви відрізаєте м'ясо маленькими тонкими ремінцями і ділите його на всіх гостей, значить, ви щедра людина і добре знаєте звичаї, ви - справжній монгол!
Я дуже сподіваюся, що прямо зараз ніхто з читачів не закушує статтю баранячої лопаткою - мало що. Втім, у нас ще є час для нових знань - місяць в небі дебела, зимова. Я дивлюся на неї і думаю, що от, крім усього іншого, втішна новина для тих, хто не дуже любить зиму: адже це буде перший весняний молодик! І обов'язково буде хороший і спокійний рік. Ми так будемо думати. Мій співрозмовник Тарле-лама напевно думає так само, адже вважається, що чим більше і радісніше люди будуть святкувати Сагаалган, тим добріше і плодороднее буде наступаючий рік. Взагалі, як і всі буряти, Тарле-лама дуже любить це свято:
- У мене дуже тепле ставлення до Сагаалгану. Всі ходять один до одного в гості, дарують хадак, подарунки, вимовляють благопожелания-юрооли. Сагаалган - це хороший привід для того, щоб відвідати своїх далеких родичів і друзів, з якими ти нечасто бачишся протягом року. У цьому контексті Сагаалган відіграє найважливішу роль у зміцненні родинних і дружніх зв'язків, а адже в житті бурят родинні зв'язки відіграють вагому роль. Особливе значення має те, яка людина провідав тебе першим в день настання нового року. Краще всього, якщо це буде людина з щасливою долею. Це давня традиція, яка має глибокий містичний зміст. По тому, який людина прийшла до тебе в будинок, визначають, яким буде рік.
- Тепер я задумаюсь ... Буду з нетерпінням чекати, хто ж першим прийде в мій будинок 18 лютого. І обов'язково запитаю, як у нього з долею, навіть якщо це виявиться медсестра з дитячої поліклініки.
- ... А ще мені дуже подобається жест новорічного вітання. Це коли молодший старшому простягає обидві руки долонями вгору, а старший, у свою чергу, кладе свої руки зверху долонями вниз. Виходить, що молодший як би підтримує старшого під лікті. А якщо чоловік і жінка ровесники, то жінка вважається за молодшого. Це глибоко символічний жест, бо висловлює готовність молодшого завжди підтримувати старшого в житті.
Табалан, загальний план і лінивий Кабан
У новинах розповідають про раптові снігопадах. Незручність, викликане разнолики сніжинками, що заважає дістатися до місця, що порушує звичайний ритм сірого життя, таке біле незручність ... Але ж красиве, якщо на природі випадково впасти в замет, якщо просто задуматися про чистоту цього білого покривала, що вкрив минулорічні помилки і неохайність ... У монголів і бурятів білий колір символізує добро, щастя і благополуччя, чесність і чистоту: сагаан ранаан - це чистосердечність, а сагаан ойле херег - добра справа. Самі підходящі духовні атрибути для наступаючого свята. У переддень свята Білого місяця у всіх буддійських храмах проводиться спеціальний обряд - Дугжууба, під час якого лами здійснюють спеціальний ритуал усунення всіх перешкод, очищення від усього лихого. Існує звичай обтиратися шматочком тесту (тільки борошно і вода!), Після чого з тіста ліпиться фігурка чоловічка - табалан. Цією фігурці «віддають» всі свої хвороби і неприємності, після чого відносять в дацан до загального ритуального багаття Дугжууба. У цьому вогнищі, приготованому і освяченому ламами, згорає все погане, що сталося в році, що минає, і віруючі стають чистими і оновленими - під час ритуалу проводиться церемонія очищення і придушення злих сил за допомогою вогню. По-іншому цей багаття називається «Соор залах», від слова «соор» - свого роду піраміди, прикрашеної язиками полум'я. Втім, настоятель киренского монастиря «Тушита» Ошор Занданов каже, що багаття Дугжууба і Соор - це різні ритуали:
- У давнину в буддійських монастирях робили два різних багаття. Дугжууба - це сакральний символ, в нього не можна було нічого кидати. Як і в будь буддійської обрядової традиції, у такого багаття три ритуальних рівня - зовнішній, внутрішній і таємний. А ось Соор - це спеціальний багаття для віруючих, у ньому, як у грубці, спалювали все погане, щоб очиститися.
- Ошор-лама, а в чому основний обрядовий сенс Сагаалгана в дацанах?
- Розумієте, через символи та обряди ми набуваємо знань, як слово складаємо з букв. Буддійські обряди на Новий рік - це дуже важливі ритуальні дійства. Так, в останній день старого року проводиться хурал на честь захисниці Вчення Будди - Балдан Лхамо, проводиться вже згаданий обряд Дугжууба, а після настання нового року протягом 15 днів проводяться богослужіння, присвячені П'ятнадцяти чудесам Будди - Монлам Чхенмо. У ці дні в дацани приходить дуже багато людей, приходять навіть ті, хто цілий рік не пам'ятав, де знаходиться дацан. У ці дні віруючі можуть замовити благі побажання заради досягнення благополуччя і удачі протягом усього року.
- У чому, якщо так можна висловитися, раціональне зерно Сагаалгана в дацанах?
- Це дуже просто. Створюється свого роду загальний позитивний план. Кожна людина в ці дні думає про хороше, кожен бажає здоров'я, благополуччя своїм рідним і друзям, і виходить, що ми як би насичується позитивною інформацією свою карму, карму приміщення, міста, в якому живемо, країни і всієї планети. Неначе поклав у Бумба (ритуальний посуд. Прим. І.Г.) краплю гарних думок, а вони почали копіюватися і рости. Вся ця позитивна інформація йде в інші межі, а потім повертається у вигляді здоров'я, доброго клімату та врожаїв ...
Звичайно ж, в кожен такий свято оновлення ми бажаємо собі і близьким тільки хорошого. Ми сподіваємося і віримо, що саме цього року нас чекає удача, чекає щастя і успіхи нас самих і наших близьких. Якщо вам не цікаві гороскопи або просто набридло щоденне мовлення про те, що саме сьогодні вас чекає зустріч з вашим кращим в цій юдолі начальником або єдиною коханою жінкою, то ... Буддійський фольклор багатий історіями про те, як і чому 12-річний цикл отримав назви тварин , які нам добре відомі. Так, напередодні 2007 року в кожному супермаркеті можна було нарахувати як мінімум штук двадцять різних свинок і справжніх кнурів. Отже, одна з легенд говорить, що Будда якось раз вирішив покликати на свій день народження всіх тварин, які захочуть його привітати. І захотіли ... ті самі дванадцять, які нам відомі. За таку увагу до своєї персони Будда подарував кожному звіру рік управління планетою - всього дванадцять років по числу тварин. Так як рік Кабана закінчує цикл, легко здогадатися, хто був останнім з гостей. Кабан не надто поспішав - адже він був спокійний, невибагливий, без сорому підбирав залишки за спритнішими звірами. Будда подарував Кабанові останній залишився рік, але самий хороший: вважається, що рік Кабана - це рік спокійного достатку. Саме так, п'ятаком і хвостиком-гачком, у фольклорних традиціях характеризується здатність до поважності і утриманню від спокус.
Заплющивши очі, хлопчик чекає чуда
Отже, 18 лютого настав місячний Новий рік. Навіть втомившись від зимових свят, займаючись рутинними справами і дотримуючись свої власні традиції, продиктовані будильником і черговим випуском новин про нафтовій трубі, озирніться. Он там стоїть маленький хлопчик. В руці у нього новенький тугрик. Він посміхається і чекає доброго слова, смачного сирного печива і веселих скачок на конях. Він поруч з вами - на цій найулюбленішою нами прибайкальской землі. У його загоні - овечки, і це символ справжнього нового року - приходу весни і приплоду у овець, а значить, нового життя. І для того, щоб жилося вам затишніше серед білого зимового каждодневья, до вас звертаються мої співрозмовники з побажаннями.
Володимир В'ячеславович Свинин, голова Іркутського РВ Міжнародної асоціації монголоведов:
- Потрібно зробити це свято дійсно традиційним. А це залежить від молодих сімей, від того, як вони розуміють сімейні традиції, від ступеня індивідуальної творчості і фантазії. Cагаалган - сімейне свято, а найважливіші сімейні цінності - це дружба і любов членів сім'ї, повагу до старості, повага сімейних традицій. Мої благопожелания такі: щастя, любові, мати багато дітей, щоб нещастя не переслідували цих дітей - міцного їм здоров'я. Бажаю гарного літа, ситому трави і хороших пасовищ, великого приплоду і достатку всіх продуктів скотарства.
Чингіз Шагдуров (Тарле-лама):
- Найкращі благопожелания - здоров'я і благополуччя. Не забувати своїх рідних, навіть якщо вони знаходяться від вас далеко. У дні свята дуже важливо пам'ятати про свою сім'ю, постаратися всіх привітати.
Ошор Занданов (Ошор-лама):
- Звичайно, найтепліші благопожелания всім - здоров'я і благополуччя. І знаєте, я хочу знову нагадати, що нам необхідно пишатися тим, що ми - люди, тобто не упускати свою гідність, а бути гранично чесними і добрими у своїх справах, чинити саме так, як повинен поступати людина, і неважливо, який він національності, які в нього традиції. Потрібно залишатися насамперед людиною.
Збираючи зі столу посуд ...
Мої співрозмовники - хто де. Разом нам було б зібратися складно, але всі ті, хто сьогодні брав участь у розповіді про святі Білого місяця, терпляче і з захопленням розповідали мені про Сагаалгане, відповідали на мої запитання і задавали зустрічні - свої. Ми хотіли невеликого казкового застілля. Чистий білий аркуш з чистими думками - у тому нам помічник. Так маленький хлопчик з картинки. Я бажаю своїм співрозмовникам успіхів і мужності в їх роботі та житті. Бажаю міцного здоров'я, особливо шановному Володимиру В'ячеславовичу, так, і спасибі вам велике за надані замітки Доржі Банзарова і Гомбожап Цибікова. Усім читачам - справжньої казки. Старовинної, традиційної казки зі своїми правилами і навіть не зі щасливим кінцем - з щасливою нескінченністю.
А той самий монгольський хлопчик досі наполегливо пропонує сіно овечок - так і стоїть в загоні весь цей час, поки я пишу. За таку наполегливість і відданість справі я подарую його як «отдарок» редакції «Восточкі».
(Вперше опубліковано 20 лютого 2007 року в газеті «Східно-Сибірська правда»)