Хорошу релігію придумали індуси?
В. Висоцький у жартівливій пісні співав цю фразу зі ствердною, а не питальній інтонацією. А причину такого висновку пояснював тим, що «... Ми, віддавши кінці, не вмираємо назовсім».
Дійсно, для людини із західного світу, продукту європейської цивілізації, особисте безсмертя - сама відчайдушна мрія і недосяжна нагорода. Мимоволі заздрість охоплює: спритно влаштувалися ці східні послідовники ідеї карми - поводься пристойно і насолоджуйся життя за життям. Катайся на колесі сансари, ніби це колесо огляду в парку розваг!
Але чому тоді буддисти, теж носії «карми» свідомості, сприймали низку перероджень як болісну і безглузду круговерть? Чому думка про неї вселяла тугу, безнадійність, почуття власного безсилля перед безособовим і байдужим світопорядком? Буддизм, який запропонував можливість вийти з ланцюга перероджень - фактично, зійти з колеса - став популярною альтернативою. Він дав надію, а разом з нею ще й відчуття значущості власних зусиль, власного усвідомленого вибору, моральної роботи над самим собою. Тому й називають буддизм етичної філософсько-релігійною концепцією. Цим підкреслюється його відмінність від навчань, на грунті яких він виріс, - ні, не аморальних, а просто внеетічних.
Чим же так надихала надія «віддавши кінці, не вмерти назовсім»? Щоб розібратися в цьому, треба забратися далеко вглиб часів і намацати там відповідь на інше питання: що ж саме перероджується в «хорошою релігії індусів»?
Як що, відповість ерудит, атман звичайно! Ну, це ніби як душа, тільки на санскриті. І згрішить підміною понять. У російській мові немає поняття, близького «атман», а слово «душа» для кожного з нас має цілком певне смислове навантаження. Поняття «атман» можна назвати одним з ключових у ведичній культурі стародавньої Індії. Веди - букв. «Знання» (пор. З російським «відати, знати») - збори священних книг брахманізму, релігії племен аріїв, які створили культуру в долині Гангу ще до н.е.
У брахманизме атман - це сутність всесвіту, її сокровенне початок і одночасно універсальний космічний закон, принцип всеєдності. Можна умовно виділити два аспекти поняття «атман»:
1. Атман як єдина світова субстанція.
2. І атман як присутність цієї субстанції в окремій людині.
Проводити паралель між цим останнім аспектом - індивідуальним атманом - і тим, що в нашій традиції називається «душею», можна лише з певною часткою умовності. Для нас душа, незалежно від ступеня релігійності, - це наша самість, власне «я», наша особистість, індивідуальність, те, що відрізняє саме мене від загального для всіх людей тваринного начала. На відміну від індивідуального «я» особистості атман - це «я» глибинне, тотожне з універсальним. Для людини це можливість і спосіб наблизитися до божественного початку світу.
Саме це завдання, зрештою, і була основною для послідовника вчення. Слід було за допомогою духовних практик добиватися злиття свого «я» з Абсолютом, тобто, фактично, повною мірою актуалізувати в собі божественне присутність. Необхідна умова - поступова відмова від усього в собі самому, що заважає, що не їсти Атман, у тому числі від індивідуальних почуттів і переживань, всякого роду уподобань і навіть думок, оскільки всякий зовнішній досвід - перешкода:
«Якщо припиняються
П'ять знань разом з думкою,
Якщо не діє розум,
То це, кажуть, - вищий стан ».
Таким чином, ядром людської особистості виявляється позаособистісної Атман, єдиний шлях до якого є граничний перехід у себе:
«Коли сонце зайшло, коли місяць зайшла, коли вогонь погас, коли мова
замовкла, що є світло для цієї людини? Атман стає світлом для нього ».
Після смерті, коли тіло скинуто, відбувається «повернення до витоків» - злиття зі світовим Атманом, подібне поверненню в хмару впала на землю і знову випарувалася краплі. Це повний розпад особистості, який, однак, не переживався розвиненим брахманической свідомістю як втрата, тому що ніякої «особистості» в нинішньому розумінні, в принципі, і не було, була лише гра Атмана у формах і речах світу. Посмертне занурення в Атман - вища стадія самореалізації для носія цієї свідомості. Якщо залучити ту ж аналогію з водою, крапля не може переживати як особисту трагедію своє повернення у світовий океан.
Більш того, саме вотелесніваніе, втілення («приміщення в плоть») Атмана розглядається як неблаго, що обмежує абсолютні потенції універсального божественного начала. Земне життя, а значить, і окрема особистість, сама по собі - ніщо, цінність має лише Абсолют. Саме він і володіє безсмертям, не маючи ні початку, ні кінця. Таким чином, ні в якій формі ідея безсмертя індивідуальної душі в «чистому», правильно понимаемом брахманизме не може існувати. А значить, немає і перевтілення, оскільки відсутнє те, що могло б перевтілюватися. Це змушує нас серйозно переглянути розхожі уявлення щодо давньоіндійського вчення про реінкарнацію.
Що ж таке тоді вчення про сансару - перевтілення - і колі сансари, в якому приречені вічно обертатися живі істоти? У чистому варіанті вчення це фактично перебір варіантів втілень-перевтілень власне Атмана. Для наочності порівняємо його з кругообертання води в природі. Вода може бути те крижинки, то сніжинкою, то дощем, залишаючись, по суті своїй, все тієї ж водою.
«Як єдиний вогонь, входячи в світ,
Погодить свій вигляд з різними видами,
Так і єдиний внутрішній Атман всіх істот
Погодить свій вигляд з різними видами,
Але залишається поза їх ».
Цим кругообігом рухає і керує карма - Ще одне поняття, що вимагає уточнення. Карма - це не відплата за гріхи, це єдиний позаособистісної закон, подібний до закону збереження енергії. Саме це слово на санскриті (мові ведичної культури) означає «справа», тобто діяння, енергія якого і рухає колесо сансари.
Ідея ж про реінкарнацію індивідуальної душі - не більше ніж спрощене простонародне розуміння цієї надзвичайно складної, в силу своєї абстрактності, філософської доктрини елітарних кіл. Для народної свідомості все було простіше і буквальнее.
Разом з тим, страх перед неблагих народженням в тілі тварини або нечистого істоти, яка розглядалася наслідком неблагих вчинків у житті, спонукав вести себе гідно, дотримуватися звичаї і чесно виконувати свій жереб.
