Як подолати свою земну природу і відкрити шлях до самовдосконалення?

Усвідомлення подвійності людської природи в процесі

самопізнання - шлях до педагогіки серця.

(Четверта бесіда з вчителем середньої школи.)

Дорогий друже! Було б наївно вважати, що після трьох наших бесід, або ж прочитавши чудові книги Ш.А.Амонашвили, наш колега відразу відмовиться від авторитарних традицій, так довго пануючих в педагогіці. Адже посадивши саджанець, ми повинні ретельно доглядати за ним, щоб дочекатися перших плодів. Проте думка про незавершеність нашої бесіди не дає мені спокою.

Тому знову і знову повертаючись до наших колишнім бесідам, я незмінно відчуваю себе незадоволеним. Мені постійно здається, що щось упущено з уваги, що десь висловився не зовсім переконливо, щось не договорив у своїх майже безнадійних спробах розтривожити серце педагога, щоб посіяти в його думці здорові сумніви і пробудити в його серці неприборкану спрагу самовдосконалення .

Людина, маючи крихту щастя, не відає, що є океан щастя, яке не залежить від зовнішніх обставин, а маючи свободу самовираження - не знає, що є істинна свобода - свобода духу. Людина годує «хлібом і видовищами» своє мале «я», не знаючи, що є його справжнє «Я». Інтуїтивно відчуваючи, що існує блаженний стан свідомості, неосвічений людина шукає його в розвагах, в задоволенні численних бажань, в алкоголі і наркоманії. Переживши швидкоплинне задоволення від виконання чергового бажання, людина відчуває, що він все ще нещасливий, тим самим підтверджуючи вислів Бернарда Шоу про те, що людське життя - це дві трагедії. Перша - це трагедія невиконання бажань, друга - трагедія їх виконання. Людина, поклоняючись ідолові успіху, нічого не знає про внутрішній прогресі, не знає, що Цар-неведення править його життям.

Бідна людина! Його свідомість мечеться в лещатах земної людської природи, яка представлена його тілесністю, чуттєвістю і розсудливістю, тобто людина ототожнює себе з фізичним тілом, Віталій, і з раціональним розумом. Найдивовижніше в тому, що це стосується не тільки атеїстів, але в рівній мірі це стосується більшості з тих, хто вважає себе віруючим. Так що, дорогий друже, і ті й інші мені видаються віруючими, віруючими тільки в земну природу людини, і зовсім не віруючими в його Божественність. Причому вони не просто віруючі, вони твердо знають, що людина повністю представлений своєю земною природою, а якщо Бог і є, то він десь там, на Небесах.

Як же пробитися через щільну завісу ума-впевненості наших колег до їх серця-впевненості? Адже буденний розум-впевненість людини постійно твердить: «Я знаю, хто я є, знаю, навіщо прийшов у цей світ, знаю, що треба робити для його поліпшення, знаю, як виховувати і навчати дітей, знаю, як спонукати їх до доброго навчання , знаю, як оцінювати їх знання, знаю, що людина смертна ». «Я знаю, що мій колега А. нічим мене не перевершує, що колега В. значно мені поступається, а колега С. нічого корисного не здатний мені порадити. »« Я, правда, не знаю поки, як же мені стати щасливим, але зате твердо знаю, чого мені не вистачає для повного щастя ».

Висловлюючи всілякі судження про світ, людина лише посилює своє его-свідомість. Можливо, тому й сказано: «Не судіть, і не судимі будете». Народжене в непросветленного розумі почуття власної важливості, а також почуття переваги, створюють неприступну фортецю самовпевненості у вигляді непробивних тез: «Це неможливо, тому що навіть Я не можу собі це уявити. Ніякої Божественної любові немає і бути не може, тому що навіть МЕНІ це почуття невідомо. »

Дорогий друже! Які ж чарівні слова переконання мені навести, щоб пробитися через цей неприступний панцир знань, щоб знову не почути охолоджуючих слів: «Олександр Михайлович, я -людина склався. Мені давно все відомо про світ, про істинних і хибних цінностях, і мені нічого більше пізнавати ... .. »

Але ж Сократ, великий мудрець Сократ, зумів же колись сказати: «Я нічого не знаю», зробивши тим самим вирішальний крок до пізнання таємниць буття, і закликаючи нас слідувати за ним. Але якщо Сократу вистачило мудрості засумніватися в своїх земних уявленнях про світ, то, значить, і моїм колегам доступно те саме, здорове сумнів, яке допоможе їм почати пізнавати самого себе. Нарешті, це допоможе їм коли-небудь відкрити всередині себе справжній скарб - Божественну любов, яка зовсім не потребує предметі обожнювання, а яка є прояв душі - іскри Божої всередині духовного серця. Ця любов, будучи віднесеної до предмету обожнювання, не очікує ніякої взаємності, а тому може бути названа Безумовною любов'ю.

Тільки відчувши свою божественну природу і оцінивши по достоїнству силу серця, педагог здатний поставити під сумнів ефективність авторитарної педагогіки і проявити інтерес до педагогіки серця.

Як же посіяти здорове сумнів у розумі людини у всіх його «знаю», тоді як переважна більшість оточуючих його людей, всією своєю поведінкою і переконаннями зміцнює його впевненість в істинності всіх його «знань»?

Але навіть за наявності сумнівів розум робить хитрий трюк. Спочатку він сумнівається, а в наступний момент сам же знаходить заспокійливі пояснення, і так - до безкінечності. Щоб розірвати це порочне коло, людина за дозволом своїх сумнівів повинен звернутися до своєї більш високої природі, до свого серця, а значить, школа серця - тепер його найгостріша необхідність.

Вправність розуму покажу на ще одному прикладі. Злегка захмелівши від вина, людина відзначає, що світ навколо став прекрасніше. Причина в тому, що під дією алкоголю діяльність розуму слабшає, а також слабшає його владу над серцем. В результаті сердечність виходить на передній план, що супроводжується відчуттям радості. Внаслідок цього в організмі виробляється гормон щастя.

А як трактує цей досвід наш відданий матеріальній природі розум? Він стверджує, що під дією алкоголю організм виробляє особливі гормони - гормони щастя, які, впливаючи на психіку людини, приносять відчуття радості. Однак ефект радості можна отримати через свідоме заспокоєння розуму, наприклад, через сп'яніння швидкістю, або завдяки медитації. Це теж буде супроводжуватися виділенням гормонів щастя. Значить, саме завдяки заспокоєнню розуму прокидається Божественна природа людини, що виявляється у вигляді радості. Ось він, втрачений рай! Правда, в цьому випадку прив'язаний до матеріальної природі розум дорікне вас у духовній наркоманії ....... Бути може, саме з цієї причини поет-суфій Омар Хайям, слідуючи суфійським традиціям, пише про блаженство медитативного стану як про вживання вина, щоб не викликати вогонь критики з боку релігійних фанатиків або атеїстів.

Як би це не здавалося парадоксальним, але людина, користуючись словами «сердечність», «душевність», «совість», найчастіше просто відкидає саме існування духовного серця і душі, залишаючись атеїстом. Але, навіть визнаючи існування душі і сповідуючи яку-небудь світову релігію, людина залишається настільки прив'язаним до свого земного природі: до непросветленного розуму, непросветленного Віталій, непросветленного фізичному тілу, що свої цілком земні почуття до близьких людей сприймає як чи не вищий прояв своєї душі. У такого віруючого не набагато більше шансів, ніж у атеїста, прийняти педагогіку серця. Він знаходиться всього лише на першому рівні віри, в той час як за твердженням великого духовного Вчителя, існує п'ять рівнів віри, які осягаються в міру духовного пробудження.

Давайте ми з Вами, дорогий друже, простежимо за роботою духовного серця і роботою розуму. Схильність розуму до аналізу обумовлює також і його схильність до критики, а звідси і схильність відшукувати недоліки в іншій людині, тим самим бажаючи утвердитися в почутті зверхності. При цьому розум помилково вважає, що критика, висловлена іншій людині, може допомогти йому позбутися недоліків. Насправді цей бажаний ефект може бути досягнутий лише в тому випадку, якщо в опонента добре розвинене духовне серце, здатне забезпечити правильну реакцію на критику. Але так буває дуже рідко. Найчастіше провокується саме розум опонента, і тоді ефект від критики - негативний.

Духовне серце - це тонкоматеріальний орган, що сприймає подібну собі матерію за принципом резонансу. Завдяки цьому, людина знаходить здатність до такого способу пізнання, як ототожнення з духовним серцем іншу людину. Саме так слід було б шукати свою «другу половину». Якщо серце людини випереджає його розум, то через поступове просвітлення він знаходить якість смиренності, що приводить до усвідомлення того факту, що недоліки - це минуще, яке не складає суті людини. Саме випереджальна діяльність серця і обумовлює те, що я називаю Прийняттям світу таким, яким він є. Через таке прийняття у людини може навіть виявитися інтерес до духовності.

Людина, як істота інтегральне, об'єднує в собі смертну природу - фізичне тіло, безсмертну природу - душу й інструменти: розум, витав і духовне серце - супутники конкретної інкарнації. Відчуваючи себе тілом, людина усвідомлює свою смертність, відчуваючи себе душею - усвідомлює своє безсмертя. Займаючись духовною практикою, він удосконалює як свої інструменти, так і земну природу. Божественність в людині - не тільки опора для його земного суті, але й велика перетворююча сила. Адже добре відомо, що світло душі - серцева доброта відбивається навіть на обличчі людини, і в цьому моїм союзником є навіть ціла наука - фізіогноміка.

До пробудженню Божественності нас закликає відома в Індії притча.

"Одна вагітна левиця, відправляючись за здобиччю, побачила стадо овець. Вона кинулася на них, і це зусилля коштувало їй життя. Народжений при цьому левеня залишився без матері. Вівці взяли його під свою опіку і вигодували. Він виріс серед них, харчуючись травою і блея, як вони, хоч і зробився дорослим левом, але за своїми прагненням і потребам, а так само по розуму був досконалою вівцею.

Одного разу до цього стаду підійшов інший лев. Якого ж було його здивування, коли він побачив побратима-лева, що тікав, подібно вівцям, при наближенні небезпеки. Він хотів підійти ближче, але, як тільки трохи наблизився, вівці втекли, а з ними і лев-вівця. Другий лев став стежити за ним і одного разу, побачивши його сплячим, стрибнув на нього і сказав: «Прокинься, адже ти -Ліва!» «Ні-і, -заблеял той в страху, -я вівця!» Тоді прийшов лев притягнув його до озеру і сказав: «Дивись! Ось наші відображення - моє і твоє ». Лев-вівця глянув перш на лева, потім на своє відображення у воді, і в той же момент народилася думка, що він сам - лев. Переставши блеять, знову народився лев видав своє грізне гарчання. "

Зрештою, я прийшов до висновку, що якщо дійсно хочу допомогти пробудитися своїм колегам, ¬- допомогти їм відкрити педагогіку серця, - то просто зобов'язаний розповісти тут про своє шляху до цієї педагогіці - свою коротку духовну біографію.

Наша божественність - наша душа час від часу відправляє послання нашій свідомості самими різними способами, тому нам необхідно подвоїти увагу, щоб зуміти прийняти їх. Такі послання пропонуються понад для того, щоб послабити нашу прихильність до своєї земної природі, щоб одного дня ми зуміли поставити під сумнів свої уявлення про світ і неупереджено приступити до пошуку відповіді на головне питання, на питання «хто я?». Дорогий друже, ще вчора ми були з Вами авторитарними педагогами, але намагаючись засвоїти уроки Безумовною Любові, поступово стали слідувати педагогіці серця. Силу педагогіки серця з часом здатний відчути лише той, який зуміє отримати послання Безумовною Любові з різних джерел: з високої музики, з творів класиків літератури, з інтенсивної щоденної духовної практики, або просто, крокуючи по життю з піснею свого серця і посмішкою своєї душі. Такий висновок я роблю на підставі особистого досвіду.

Перш ніж перейти до викладу своєї короткої духовної біографії я хочу, забігаючи перед, поділитися одним зі своїх найбільш натхненних дослідів. Я розраховую тим самим переконати нашого колегу в силі Божественної любові. Нагадаю, що мої розповіді, притчі і більшість висловлювань більшою мірою призначені для серця читача, ніж для його розуму.

Одного разу я проводив контрольну роботу з математики для студентів університету. Помітивши, що одна зі студенток намагається скористатися конспектом лекцій, я мовчки підійшов і поставив свій розпис на її роботі. За моєю давньою традицією кожна така розпис знижувала оцінку на півбала. Через деякий час ця ж дівчина повторила свою спробу, і тоді я поставив на її роботі свій другий автограф. У благородному гнівному пориві мені вслід було цілком справедливо послано кілька уїдливих слів, здатних поранити серце, але тут сталося диво. Серце моє несподівано вибухнуло вже раніше знайомим почуттям Божественної любові. В одну мить на обличчі дівчини пронеслася ціла гама почуттів, а її серце мимоволі відгукнулося тим же самим почуттям Безумовною любові.

З цього моменту ми стали відчувати одне до одного найтепліші, дружні почуття. Так мені було показано понад, що саме малося на увазі під відомим християнським тезою: «Полюби ворога свого, як самого себе». Ця теза неможливо зрозуміти раціональним розумом. Його я сприймаю тепер як виклик, як пропозицію подолати свою відсталу земну природу і зробити суттєвий крок до розкриття своєї Божественної суті.

Я не знаю, як пояснить цей досвід наш шановний, всезнаючий, упевнений у собі розум, але моє серце відчуває, що сталося спілкування душ. Отримавши відповідь на гнівний випад, чи не від розуму чи витала, а від серця, розум дівчини був настільки збентежений, що занурився в безмовність, в результаті чого на передній план вийшло її серце. Описаний тут епізод - далеко не єдиний у моїй практиці. Подібні досліди переконали мене, що високе почуття любові до учня коли-небудь викличе відповідне почуття в серці цього учня. Отже, брак любові з боку учнів - яскраве свідчення того, що цьому вчителеві є над чим попрацювати в плані самовдосконалення. А значить і всі протиріччя в суспільстві будуть зняті, як тільки наша нижча природа поступиться трон нашої божественності. Нижче я наведу ще один приклад. Але тоді мені вдалося звернутися до серця студентки не спонтанно, як у наведеному випадку, а цілком свідомо.

Дорогий друже, цей досвід був тільки першим суттєвим кроком на шляху до педагогіки серця. Мені ще знадобилося кілька років наполегливої духовної практики і безлічі подібних дослідів, щоб навчитися тривалий час утримувати досить високий рівень прояву своєї вищої природи. Тільки після цього вдалося істотно приборкати свій інквізиторський розум, вперто не бажає поступатися трон серцю, що згодом дозволило мені отримати досить значні досліди - досліди прийняття світу таким, який він є.

Я спробую зараз посіяти здорове сумнів, переконавши нашого колегу в причині магічною однобічності звичайного, людського сприйняття світу. Для цього давайте простежимо, як саме відбувається занурення свідомості людини в невідання, у владу ментальних уявлень про світ. Для цього спочатку відзначимо безперечний факт, що суспільство людське - недосконале, що геніальність і злодійство - сумісні, про що свідчить безліч історичних прикладів. У той же час суспільна свідомість невпинно оспівує гімн інтелекту, звеличуючи як вищу цінність науково-технічний прогрес, який обіцяє земні задоволення і матеріальний достаток.

Переживаючи щоденний земної досвід, висловлюючи повторювані судження про світ, людина все глибше і глибше занурює свою свідомість в царство ментальних інтерпретацій, винайдених людством. При цьому з року в рік зростає його впевненість у власній обізнаності про світ навколо, впевненість про науково-технічному прогресі - як істинному векторі розвитку людства, обмежуючи все більше і більше свободу свого божественного сприйняття дійсності і можливість усвідомлення вищих цінностей.

Розум людини, засліплений своїм уявним величчю, починає вторгатися навіть в емоційну сферу людини, а так само - в сферу фізичного розуму. Наприклад, часто доводиться спостерігати, як людина замість справжнього подиву незграбно зображує емоцію здивування, а замість справжнього сміху намагається штучно зобразити сміх. Про можливі наслідки вторгнення розуму в область фізичного розуму нам розповідає відома притча.

"Одного разу павучок запитав у стоноги, як це вона так легко управляється своїми численними кінцівками. Серйозно задумавшись над відповіддю, бідна сороконіжка виявилася нездатною навіть зрушити з місця. "

Дуже смішна аналогічна історія сталася на очах нашої студентської групи під час занять стройовою підготовкою по військовій кафедрі. Студент нашої групи, намагаючись зобразити карбований стройовий крок, із зайвою ретельністю напряг свій шматує знань незвичайний розум. В результаті разом з карбованим кроком правої ноги він браво підносив до випнутими грудей кулак правою ж руки, а разом з кроком лівої ноги - підносив до грудей кулак лівої руки. Бідний підполковник, позбавлений почуття гумору, від досади навіть позеленів, а вся наша група просто давилася від сміху.

Так що розум людський повинен чітко відслідковувати межі своєї компетенції і не лізти в справи інших членів людської сім'ї: витала, тіла, духовного серця і душі. А нашому серцю необхідна пильність, щоб вчасно зупинити злодюжку-ум. Наприклад, розум іноді теж хоче здатися добрим, але ця доброта найчастіше диктується бажанням показати оточуючим свою прихильність ідеї доброти. «Доброта» від розуму викриває себе бажанням потиснути плоди, в той час як серце Безумовною Любові тільки вдячно Провидінню за надану йому будь-яку можливість стати досконалим каналом Божественного, не претендуючи на визнання.

Відзначимо, що розум теж претендує на право висловити подяку, але все ж це якість серця, а не розуму. Одного разу відчувши справжню подяку - подяка серця, ми вже ніколи не дозволимо нашому розуму вкрасти у серця цю якість. Приборкання розуму - це тільки половина проблеми, якщо врахувати, що для витала також властиво вторгнення в чужу сферу діяльності, наприклад, в сферу компетенції духовного серця. Наприклад, міцний шлюб, заснований на союзі сердець, зрадницьки підміняється співжиттям, заснованим на вітальних пристрастях. А чого коштує таке явище, як шлюб з розрахунку? Так само добре відомо, що негативні емоції і похмурі думки здатні істотно погіршити стан хворого. Про це красномовно висловився доктор в оповіданні О'Генрі «Останній лист»: «Коли мій пацієнт починає рахувати карети в своїй похоронній процесії, я скидаю п'ятдесят відсотків з цілющої сили своїх ліків». Отже, для цілісного сприйняття світу людині необхідно досягти такого стану, коли кожен член його людської сім'ї займається виключно своєю справою, не посягаючи на компетенцію інших. Щось подібне вдалося досягти Елістер Кромптона - герою твору Роберта Шеклі.

А що буде з людиною, якщо він серйозно задумається про те, як повинні працювати всі його залози внутрішньої секреції і шлунок, щоб успішно перетравлювати їжу? І як же це так сталося, що наш всюдисущий розум наважився пустити цю важливу проблему на самоплив?

Якщо ж людина несподівано отримує деякий надчуттєвий досвід, то його невгамовний розум обмежує повноту сприйняття цього досвіду, огортаючи його туманною науковою термінологією. Як високо здатний зійти людина по сходах пізнання, ховаючись за такої, з дозволу сказати, вченістю, незмінно вважаючи, що тільки через умовивід можна скласти правдиву картину про навколишній світ? Щоб охарактеризувати цю ситуацію, я спробую відтворити улюблену притчу Вівекананди - відомого духовного гіганта рубежу 19-20 століть.

"Одна жаба все життя жила в глибокому колодязі. Одного разу розбурханий ураган закинув в цей колодязь іншу жабу - мешканку озера. «Ти звідки?» - Запитала незнайомку колодязна жаба. «Я з озера», - відповіла озерна жаба. «А яке воно, твоє озеро, ось таке?» - Запитала господиня колодязя, широко розставивши свої лапки. «Ні-і, озеро більше», - відповіла гостя. «Напевно, воно розміром з відро?» - Вирішила мешканка колодязя. «Ні-ні, воно побільше відра», - заперечила озерна мандрівниця. «Невже таке ж велике, як і мій колодязь?» - Здивувалася власниця колодязя. «Ні, озеро значно більше твого колодязя», - не здавалася представниця озерного царства. «Та що ти мені кажеш? Хіба може бути щось більше мого колодязя? »- Впевнено заперечила королева колодязя, занурюючись на дно своєї обителі."

Більшість притч покликане допомогти людині, що шукає духовності, викрити самого себе в прихильності до своєї нижчої природі. Коли це вдається, то людина робить ще один крок до розкриття своєї Божественності.

Приходячи у світ, ретельно описаний знавцями-батьками, дитина дуже швидко занурюється в ауру ментальних уявлень про нього, а також в пучину повсюдно розрекламованих недосконалим суспільством цінностей. Це відбувається тому, що їхні батьки вербалізують своїм розумовим розумом всі спостережувані про світ враження, тим самим навчаючи дітей заломлювати все, що відбувається навколо через призму свого розуму. Наприклад, у батьків-атеїстів дитина стає атеїстом, у віруючих - віруючим. Така дитина, навіть ставши дорослим, так і не усвідомлює, що вибір на користь тієї чи іншої віри був зроблений не їм самим, а батьками, які перебувають під впливом панівної громадської свідомості.

Наприклад, коли я грунтовно засумнівався у повноті матеріалістичного опису світу, то згадав картину зі свого далекого дитинства. Мені було 5 чи 6 років, коли я підійшов до мами і запитав: «Мамо, а Бог є?» «Ні, синку, ніякого Бога немає, це вигадка темних людей», - почув я у відповідь. Так, дорогий друже, я став атеїстом. А коли я почув безліч невтішних відгуків про одну віруючій родині з нашого села - мій атеїзм зріс багаторазово. Я не кажу, що це погано, але це краще ніж, якби я став віруючим фанатиком.

Саме так людина, схильна атакам всіляких думок, земних бажань і емоцій, занурюється в свою тілесно-ментально-вітальну природу, яка згодом успішно ним керує, привчаючи навіть неординарні події інтерпретувати в рамках інтелекту. Навіть якщо в перший час у дитини було цілісне сприйняття світу, то тепер він змушений сприймати лише його деяку ментальну інтерпретацію. Коли ж дитина вирішується заявити про своє сприйняття, відмінному від сприйняття оточуючих, то його можуть запідозрити у психічній неадекватності з усіма витікаючими звідси наслідками.

Я хочу тут зробити останню спробу, щоб переконати наших колег в прихильності людини до умовиводу на безспірному прикладі, добре відомому педагогам і батькам. Наші спостереження за дітьми показують, що їх ментальність розвивається з віку п'яти років і досягає певного піка в перехідному віці - добре відомому як педагогам, так і батькам. У цьому віці підліток, несподівано для дорослих, починає вважати себе знавцем життя, якому вже нема чому у нас вчитися. У цей період вчителям школи стає дуже важко до нього «достукатися».

Погодьтеся, любий друже, що зі знавцем дуже важко поділитися навіть незначними спостереженнями у зовнішньому житті, і зовсім неможливо поділитися своїми внутрішніми відкриттями. І якщо нам вдалося зберегти таку якість, як щирість серця, то ми - дорослі, ще здатні зауважити, що самі багато в чому схожі на самовпевнених підлітків через своїх численних «я знаю», і що до нас так само буває дуже важко «достукатися ».

У такому нашому визнання вже проглядає деякий обіцянку нашого швидкого внутрішнього прогресу. Велике ж усвідомлення, укладену в словах: «я виявляється нічого не знаю», вже звучить, як стукіт мудрості у двері нашої свідомості. У такі моменти Вища Знання отримує певний шанс проявити себе в нас і через нас.

Розповідають, що Олександр Македонський, будучи послідовним учнем Аристотеля, завжди виявляв інтерес до внутрішнього знанню - до мудрості. Одного разу, під час підкорення Індії, він закликав індійських мудреців і поставив їм десять питань про духовність. Одне з питань було таким: «Коли людина вмирає? ». Відповідь мудреців був приблизно таким: «Людина помирає тоді, коли з Вищою точки зору йому вигідніше померти, ніж продовжувати жити, тобто вигідніше оновити існування через нове втілення, бо в нинішньому втіленні вже практично померла його здатність знову і знову оновлювати і поглиблювати своє знання , свій досвід ».

Тепер же я хочу привести яскравий, дуже зрозумілий педагогам, приклад влади витала, влада бажання над свідомістю людини. Ясно, що в бажанні вчителя того, що такий-то конкретний учень повинен виправитися, повинен стати краще, немає нічого поганого доти, поки це бажання, не знаходить владу над свідомістю вчителя. Така влада бажання позбавляє вчителя гарного настрою - благодатного настрою. Саме в такі моменти вчитель здатний стати для такого учня тираном або у внутрішньому світі, або навіть зовні.

Так, дорогий друже, ми з Вами іноді потрапляли в пастку бажання. Проте ж мені видається, що корінь всіх бід людини не стільки в пастках розуму і витала людини, скільки в його невіданні - в невіданні про його власну вищої природі. Проблема в тому, що людина все ще не живе у відповідності з волею його власної божественності, якою він не дозволяє проявити себе у вигляді переживань Божественної Любові і Божественного Спокою.

Однак дозвольте, дорогий друг, приступити до викладу обіцяних духовних дослідів.

Свій перший яскравий досвід, докладно викладений у попередній бесіді, я відтворю тут коротко. У літні канікули я вирішив трохи заробити на сільгоспроботах. День у день, займаючись прополкою бур'янів під палючими променями південного сонця, до кінця дня я відчував втому. Але одного разу під впливом забриніла всередині патріотичної пісні, уявивши себе героєм-воїном, хвацько розправляється з ворогами-бур'янами, я з подивом відзначив повну відсутність будь-яких втоми в кінці робочого дня. Вже тоді стало ясно, що причиною втоми була не важка фізична праця, а нескінченні скарги і зневіру перед труднощами. Зараз я готовий заявити більше. Причина втоми в будь-якій життєвій ситуації полягає в нашому неприйнятті, яке супроводжується пригнічують розум думками і негативними емоціями.

Другий досвід я також отримав в юному віці. Ми зі старшим братом постійно змагалися в різних видах спорту. Наприклад, ми змагалися в кількості підняттів тягарів. В одному з таких змагань мій винахідливий брат несподівано почав примовляти: «У тебе ще дуже багато сил, ти великий атлет, ти просто чемпіон ...». Відчуваючи наростаюче натхнення, я піднімав і піднімав залізну болванку і досяг приголомшливого результату. Замість того, щоб повторити свій рекорд - 30 підняттів, мені вдалося зробити 140 підняттів, перевершивши рекорд свого старшого брата на 100 підняттів !!

Дорогий друже, як цей досвід буде інтерпретувати наш розум? Відводячи собі головну роль, розум неодмінно заявить, що це він був підданий навіюванню, яке і зумовило отриманий результат. Але якщо ми сконцентруємося на духовному серці, то дізнаємося, що під впливом підбадьорення і твердої віри мого брата, моє серце отримало величезне натхнення. Це призвело до зняття ментального самообмеження, що виражається словами: «Це неможливо, цього я ніколи не зможу зробити, це вище людських можливостей». В результаті моє тіло вчинила всього лише те, що й повинно було здійснити.

Зовсім незвичайний досвід здатна подарувати нам класична музика. Однак я спочатку хочу запитати Вас, дорогий друг. Чому лише небагатьом вдалося полюбити класичну музику в досить ранньому віці, в той час як переважній більшості людей так і не вдалося відчути її величі? Багато людей чомусь вважають, що любителі класики добре знайомі з темою, яка піднімається у творі, і малюючи в своєму уяву якісь яскраві картини, отримують від усього цього натхнення. Саме таке уявлення розуму про процес сприйняття, а також зайва самовпевненість, заважає багатьом людям відчути серцем незрівнянну красу музичного твору, який є посланням з більш високого світу, ніж світ ментальний.

Насправді ж треба просто вміти слухати таку музику, не потрапляючи в пастку розуму. Зробити перший крок у світ сокровенного, у світ чарівної музики мені допоміг все той же старший брат, який, у свою чергу, отримав такий урок від свого класного керівника - вчителя математики. Мій брат запропонував мені повністю звільнити розум від турбот і зайняти зручне положення в кріслі. Потім він створив в кімнаті напівтемрява і включив концерт Мендельсона для скрипки з оркестром. Затамувавши подих, я слухав і слухав чарівну мелодію, відчуваючи незнайомий наростаючий захват. Так, некомпетентний у високій музиці розум, вдало заспокоєний заздалегідь, не зумів перешкодити моєму серцю сприйняти те, що доступно тільки йому.

У свою чергу, вітальна музика, традиційно звучить на концертах і дискотеках, впливає тільки на чуттєву природу людини, змушуючи його висловлювати свої емоції в несамовитих танцях. Така музика доступна всім. Чому ж, навіть при наявності гарного музичного слуху, не кожне серце відгукується на мелодії серця і душі? І чому не кожен музикант-віртуоз здатен зачарувати театральну публіку своїм виконанням? А справа в тому, що у музичного твору крім звукової какофонії - матеріального тіла музики - є також і тонкоматеріальная субстанція - душа твору. І тільки переживаючи єднання з цією душею в момент виконання, досягаючи при цьому повної єдності з творінням композитора, музикант здатен зачарувати слухачів.

У будь-якого артиста завжди є вибір: служити мистецтву або власним его. Его прагне стежити визнання для себе, душа жадає прояв Бога для Бога, що живе і творить в кожному і через кожного. Тільки виконуючи служіння Богу-Мистецтву, артист стає досконалим провідником Божественного.

Бути може наш царствений розум, зачарований можливістю математичного апарату уявити партію кожного інструменту оркестру у вигляді ряду Фур'є, все ж вигадає на радість нашому серцю який-небудь класичний концерт, прелюдію або фугу? Але все ж саме гідне, що він, мабуть, міг би тут зробити, так це запропонувати нашому серцю що-небудь найбільш доступне з класики, наприклад, «Адажіо» композитора Альбіону, «Страсті за Іоанном» Баха, або «Кармен-сюїту» Бізе - Щедріна.

Будучи математиком, я ніколи б не наважився давати поради вчителю літератури, як і на чому він повинен фіксувати свою увагу на уроках. Однак такий дозвіл я отримав з глибини свого серця, якому вдалося пережити ряд надихаючих дослідів єднання з свідомістю видатних письменників.

Перший досвід такого єднання мені був наданий у віці 20 років, коли я був студентом 4-го курсу МГТУ ім. Баумана. Це був мій другий крок у світ таємного, і зробити його мені допоміг письменник О'Генрі. Читаючи опис образів милих бідних дівчат на ім'я Лу і Ненсі - героїнь оповідання «Палаючий світильник» - я просто потонув в океані любові автора, щиро бажає тихого сімейного щастя не тільки для цих, а й для всіх дівчат Нью-Йорка. Автор незбагненним, магічним чином змусив мене пережити все те, що творилося в його серці-ніжності і серцях Лу і Ненсі. Боячись в той пам'ятний вечір розгубити отримане чарівність, я так і не зважився приступити до читання чергового оповідання. При цьому я перебував у повному здивуванні, безнадійно намагаючись логічно знайти відповідь на питання: «Як таке можливо, що О'Генрі раптом став для мене не просто улюбленим письменником, а дуже й дуже коханою людиною?».

З цього моменту я став читати книги по-іншому, концентруючи свою увагу на серце-любові автора, а не на зовнішніх подіях твору, як це було раніше. Намагаючись поділитися з друзями своїм відкриттям, я зрозумів, що таке прочитання книг - явище дуже рідкісне. Це - духовне читання. Здатність до такого читання зустрічається серед людей, мабуть, навіть рідше, ніж здатність до сприйняття класичної музики, і характерна тим, що найбільш зачепили душу розповіді людина може читати і перечитувати безліч разів з незмінною користю для себе.

Шістьма роками пізніше, занурившись в читання розповідей В. Шукшина, я отримав ще один значний досвід єднання зі свідомістю автора, з якого несподівано виніс почуття любові до сільському укладу життя, до простодушності його мешканців, такого ж, як і простодушність самого автора.

Яскравий досвід Прийняття світу, отриманий мною в глухий удмуртської селі, докладно описаний в попередній бесіді, справив на мене справжнє потрясіння. І тільки пізніше я зрозумів, що саме завдяки Шукшину мені вдалося знайти готовність до сприйняття цього, значного духовного досвіду. Тоді й прийшло чітке усвідомлення, що всяке Ухвалення обставин супроводжується звільненням від вантажу земного невігластва. Дивно, але до ґрунтовної духовної практики мені ще залишалося довгі 12 років.

Антуана де Сент-Екзюпері мені довелося відкрити для себе вже в зрілому віці за його повісті «Військовий льотчик», а також по казці «Маленький Принц». Однак переживання мої виявилися настільки таємними, що серце не дозволяє мені навіть намагатися якось їх передати. Побіжно зауважу, що традиційно обговорюване читачами спілкування Маленького Принца з Лисом - лише надводна частина айсберга, велично дрейфуючого в океані світової літератури. Такий відважна людина, готовий у будь-який момент віддати життя за свою улюблену Францію не міг не здійснювати бойових вильотів, а такий льотчик, який мріє про справжній Людину, не міг прожити, чи не відправивши сокровенних послань свого трепетно люблячого серця «планеті людей». Навіть якби людина була смертним, все одно в моєму серці Антуан де Сент-Екзюпері - безсмертний.

Не менш глибокі переживання сталися зі мною при читанні книги Вівекананди «Філософія йога», а також книг Річарда Баха і Карлоса Кастанеди. У згаданій книзі Вивекананда дуже переконливо пред'являє нам людини удаваного, що знаходиться у владі его, і людини істинного, що представляє його вищу природу. Книги Карлоса Кастанеди доступні тільки тому читачеві, який здатний посміятися над самим собою - над своїм его. Черговий раз, викриваючи злодюжку-его, який шукає духовності робить ще один крок назустріч своїй Божественності. Вплив книг Кастанеди на читача подібно до дії хороших притч, але з безперечною перевагою сили художнього слова і більшої доступності.

Під впливом усіх духовних переживань, а також явного протиріччя положень матеріалізму зі знаменитою теоремою Геделя, в моїй свідомості остаточно сформувалося те саме здорове сумнів в істинності атеїстичного світогляду. Розуміння того факту, що моя колишня віра була мені нав'язана суспільством, також вимагало рішучих дій. Щоб вирішити це сумнів, я грунтовно зайнявся концентрацією уваги з метою досягнення повної релаксації фізичного тіла. Переживши відкриття невимовною сили концентрації, а також явище відділення астрального тіла від фізичного, я вже не був здатний залишатися колишнім чоловіком. «Ти що, в Бога повірив?» - В повному здивуванні запитав мене старший брат. «У того Бога, в якого не віриш ти, я не вірю ще більше, ніж раніше. Колишній атеїст не може стати наївним віруючим. Моя віра - це віра містика-філософа, що шукає Бога-Істину у всьому », - таким був мій відповідь, цілком задовольнив мого брата.

Дорогий друже, я досяг віри в існування Надрозуму тому, що моя жага істини виявилася сильнішою мого самовпевненого інтелекту. Згідно з теоремою Геделя, існують езотеричні істини. Це ті істини, які не можуть бути надбанням інтелекту - надбанням традиційної науки. Якщо вчений здатний проявити гнучкість інтелекту, то він буде розвивати більш тонкий інструмент пізнання - інтуїцію, занурюючись у медитативний стан. Представник науки, обтяжений академічної мантією, має право лише гордо заявити, що дане конкретне твердження не задовольняє критеріям науковості, після чого, скромно опустивши очі, зізнатися, що він ще не перевірив езотеричну істинність цього твердження за допомогою своєї інтуїції. Я вірю, що коли-небудь людина визнає, що навіть найдосконаліших законів не достатньо для побудови досконалого суспільства, а поки мені дуже шкода, що людський інтелект кілька розучився «знімати капелюха перед досвідом», коли цей досвід за межами його розуміння - за гранню раціонального.

Ступінь прояву Божественності людини я називаю рівнем свідомості. Повного і постійного прояву Божественності неможливо досягти за одну инкарнацию, але досягти рівня свідомості, при якому негативні емоції та думки знаходяться під контролем - можливо. При цьому стає можливим почати приймати світ таким, яким він є.

Нарешті настав той самий момент істини, коли з усією щирістю я змушений був зізнатися самому собі: «Я знаю лише те, що зовсім нічого не знаю». Так відбувається з кожним після усвідомлення того, що поширене уявлення про світ, в основі якого лежить ідея всезнання розуму - лише велика ілюзія. З цього моменту я почав відраховувати своє нове життя, що почалася у віці 42 року. Цей момент на Сході називають другим народженням. Мною заволоділа неприборкана жага пізнання самого таємничої істоти на Землі - людини через повне розкриття своєї Божественної природи. Дуже скоро виникла потреба в духовному наставнику, яка швидко знайшла силу молитви. Не минуло й трьох місяців, як такий наставник з'явився в особі повністю Просвітленого Духовного Майстра.

Тепер моєю основною духовною практикою є медитація, духовна молитва, а також спів пісень серця і душі, спів мантр. Медитація - це перемикання свідомості з земної природи людини на божественну. Якщо молитва - це звернення земної суті людини до Вищому Розуму за духовною їжею, то медитація - це прийняття духовної їжі, прийняття низхідній Благодаті. Якщо в молитві наша земна природа безпорадно волає про сприйнятливості - здатності приймати послання Понад, то в стані медитації ми намагаємося використовувати наявну сприйнятливість для прийняття духовних дарів. Саме в стані медитації розвивається інтуїція і відкриваються езотеричні істини.

Читаючи натхненні тексти Просвітленого Майстра, його вірші, афоризми, філософські есе, настанови по духовній практиці, а також слухаючи і виконуючи його пісні серця і душі, я зробив значний духовний прогрес. Мені вдалося істотно приборкати свій інквізиторський розум, що рветься не тільки поховати всі контраргументи опонента, але і з силою грюкнути по кришці труни. Тепер мені відкрилася суть отриманих раніше духовних дослідів, пов'язаних зі сприйняттям класичної музики, з читанням творів великих письменників, а також з прийняттям світу. Нарешті, разом з усвідомленням ілюзорності повсякденного уявлення про свободу, мені прочинилось справжнє значення Свободи, як свободи прояви Божественного. При цьому глибоко всередині мого серця, в гущі живого педагогічного досвіду підспудно народжувалася нова педагогіка.

З кожним роком все більше і більше мені відкривалася велика сила впливу рівня свідомості викладача на настрій студентської аудиторії. Так, входячи в переповнену студентами аудиторію з серцем безумовної любові, я з подивом став помічати, що на обличчях практично всіх студентів грає усмішка вітання. Перш важко керована переповнена аудиторія стала цілком керованою. Однак постійно утримувати високу свідомість протягом всієї лекції, тим більше лекції з вищої математики - дуже не просте завдання. Мені щиро шкода, що доводиться викладати вищу математику, а не філософію, психологію або літературу. Однак я пристосувався в середині лекції робити літературну паузу, під час якої з великим натхненням став читати своїм студентам-психологам притчі з різних містичних традицій Сходу. Перебуваючи в захваті від чергової притчі, я відчував, як цей захват захоплював всю аудиторію навіть у тому випадку, коли таємний зміст притчі залишався для них недоступний. Так свідомість студентів налаштовується, подібно радіоприймача, на хвилю свідомості лектора. Повинен Вам зізнатися, дорогий друже, що тільки після таких дослідів я по-справжньому усвідомив велич подвигу Януша Корчака, який показав нам не тільки заради чого варто жити, але й за що варто померти.

З деяких пір я вже не можу вважати себе просто математиком. Тепер я розглядаю математику тільки як зовнішній предмет мого спілкування зі студентами, тоді як головним тепер вважаю внутрішнє спілкування.

Нарешті, я готовий описати ту саму, найбільш сокровенну історію, починаючи з якої стала стрімко формуватися моя педагогіка серця. Щоб отримати залік з математики, студент-юрист повинен був вирішити самостійно протягом семестру 5 завдань. До заліку залишалося 2 тижні, але одна дівчина досі не зробила жодного прогресу. Більше того, я раптом помітив, що вона сидить вся похмура і навіть чомусь сердиться на мене. Треба було якось зняти цей негатив. Свідомо занурившись в глибину серця, і відчувши до цієї дівчини безумовну любов, я підійшов до її столу і ласкаво промовив: «Оля, не треба на мене сердитися, я - хороший. Це математика - жахлива наука, але я - хороший. »Раптово обличчя дівчини освітилося такої зворушливої посмішкою, яку жодного разу не бачили на її обличчі навіть однокурсники. Щосили я намагався зробити все, щоб усмішка ця не сходила з її обличчя, щоб свідомість її залишалося на досить високому рівні, поки вона вирішує мої завдання. Ефект перевершив всі мої очікування. Оля вирішила одну за одною три завдання протягом 30 хвилин і вже через тиждень отримала свій довгоочікуваний залік. Дорогий друже, хіба це не диво?

Так моя студентка більш ніж наочно продемонструвала, наскільки важливо мати радість у серце, і яким великим перешкодою до навчання є негативний настрій. Ряд подібних дослідів, а також придбання такого духовного дару, як Ухвалення світу, допомогли мені відповісти на безліч питань з виховання та навчання, раніше не давали мені спокою. Загальновідомо, що помилки, допущені у вихованні дітей до їх повноліття, вважаються невиправними. Однак чудодійна сила Прийняття світу здатна спростувати навіть цей постулат. Дорогий друже, чи міг я після таких дослідів так нічого і не розповісти нашим колегам про педагогіку серця?

Після таких відкриттів я подвоїв і потроїв свою увагу, і з деяких пір навчився відчувати: який студент потребує більшої уваги, а який - і зовсім не нуждается- який - дуже ранимий, а який - непробивний. Нещодавно, познайомившись з ідеями гуманної педагогікою Ш.А. Амонашвілі, я не виявив ніяких принципових відмінностей з поглядами визнаного метра.

Дозволю собі висловити надію на швидке відродження історичного гасла: «Кадри вирішують все», і що педагогічні ВНЗ почнуть свідому підготовку нових кадрів для оновленої Росії.

Ми з Вами, дорогий друже, прекрасно розуміємо, що педагогіку серця не можна впровадити адміністративним указом, а тому нам ще довго, бік обіч доведеться трудитися разом зі своїми авторитарними колегами. Визнаючи поділ педагогів на авторитарних і гуманних, я рішуче проти зіткнень і протиріч на цьому ґрунті, бо поділ завжди безплідно. Я намагаюся шукати те, що нас об'єднує. Нас об'єднує турбота про майбутнє наших дітей, про майбутнє держави, невпинний пошук більш досконалих форм і методів викладу матеріалу, а також уміння поєднувати високу строгість і любов до учнів. Такими були і залишаються в моєму серці мої улюблені вчителі: Петро Іванович - російська мова та література, Дмитро Фролович - математика, Федір Костянтинович - фізкультура, Аниса Данилівна - вчителька початкових класів. Ні я, ні мої друзі, ні наші батьки, ніколи не замислювалися над питанням, які це були вчителі - авторитарні або гуманні. Вони віддано служили справі і назавжди залишаться в наших серцях. Я вірю, що саме палаюче полум'ям любові серце Петра Івановича до Пушкіна і Лермонтова таємно поділилося з моїм серцем здатністю до духовного читання книг. Якби всі вчителі наших дітей були улюбленими, хіба у нас був би привід замислюватися про те, яка нам сьогодні потрібна педагогіка. Проведений мною опитування студентів показав, що у них, в середньому, було тільки два улюблених вчителя за весь час навчання. Розумно припустити, що у тих учнів, котрі не продовжили своє навчання у ВНЗ, був тільки один улюблений учитель.

Я сердечно вітаю всіх наших колег, які вважають неодмінною умовою правильного виховання дітей - постійне самовдосконалення. А нова педагогіка неодмінно доведе свою перевагу в усіх відношеннях, причому не в теоретичних дискусіях, а на підставі безперечного критерію - якості знань, набутих учнями. Безсумнівно, що і внутрішні досягнення наших учнів будуть вищими, але таку перевагу нам, гуманним педагогам, буде важко довести консервативному уму наших опонентів.

Я щиро співчуваю педагогам, які не усвідомили досі приховану від розуму істину, що знання, позбавлені внутрішнього переживання, що не пофарбовані яскравими емоціями - це збіднілі знання. Такі знання осідають в умах учнів. Наприклад, на уроці математики замість сухого викладу поняття логарифма можна на очах дітей за 10 хвилин відкрити логарифми, заодно повідавши про те, як логарифми «продовжили життя» астрономам. Завдяки переживання відкриття, поняття логарифма легко сприйметься свідомістю учнів.

Я так само щиро співчуваю викладачам ВНЗ, що перебувають в занепадницькі настрої через слабкість знань випускників шкіл, які поповнюють ряди студентів. Внутрішньо або зовні, висловлюючи своє розчарування у присутності цих студентів, наші колеги інколи не усвідомлюють, що таке їх настрій робить внесок в руйнівну невпевненість студентів у своїх силах. Уявіть собі, дорогі колеги, що буде з хворим, якщо лікар підійде до його ліжка з почуттям приреченості ...

Ми прекрасно розуміємо, що ніякі аргументи, і тим більше критика, не здатні пробудити серця наших дорогих колег - авторитарних педагогів, але це здатна зробити наша Безумовна Любов до них і Ухвалення їх такими, якими вони є. Тому ми з Вами не будемо піддаватися спокусі, переконувати своїх колег по роботі, щоб самим не потрапити в пастку власного розуму, а будемо концентрувати свою увагу тільки на їх достоїнства.

Наше неприйняття іншої людини виходить від нашої непросветленной земної природи, і нетерпляче ломиться в кімнату розуму і витала цієї людини. Адресоване земній природі людини невжиття - безплідно.

Наше Ухвалення людини виходить від нашого чистого серця і стукає у кожну мить в кімнату серця людини, тобто адресоване його Божественній природі.

Наше Ухвалення усього світу навколо з усім його недосконалістю, що виявляється через кожне творіння - це Смирення. Неодмінний супутник Смирення - це відмова від прояву земної природи, яка зазвичай проявляється через безліч земних бажань. Недосконалість світу, особливо, недосконалість близьких, провокуючи нашу земну природу у вигляді незліченних занепокоєнь і страхів, кидає нам виклик. Всякий подібний виклик ми могли б сприймати як приховане Благословення Понад, як пропозиція подолати свою слабкість - свою чергову земну прихильність. Використовуючи кожен такий шанс, ми могли б зростити свою Неприв'язаність - Божественне якість, провідне до набуття Смирення. При цьому наша зрадницька жага самоствердження буде поступово танути. І як тут не згадати А.П.Чехова, все життя щовидавлює по краплях з себе раба. Насмілюся додати, що саме якість Смирення, що утримує витав і розум від прояву агресії та розрахунку, дозволяє Майстру східних єдиноборств повністю реалізувати можливості фізичного тіла під час сутички з противником. Його майстерність проявиться з особливою силою, якщо здатності тіла прийшли до Майстра в результаті ототожнення зі здібностями таких видатних бійців, як тигр, лев, змія, журавель і т.д.

Таким чином, Прийняття людини - значне духовне якість, але це тільки початок Смирення. Смирення раба - приниження його власної земної природи перед земною природою пана - не має нічого спільного зі справжнім Смиренням: коли розум і витав змирилися з тим, що їм більше не доведеться грати роль головнокомандувача.

Педагогіка серця, інакше кажучи - гуманна педагогіка, виходить з серця Безумовною Любові вчителя і від його Прийняття дітей і звернена до їх Божественній природі.

Авторитарна педагогіка, виходячи виключно з земної природи людини, спирається на сумнівну престижність і могутність страху, тим самим мимоволі принижуючи Божественність в людині.

Педагогіка серця проголошує своєю цінністю неухильне прогрес учня, як у розкритті його серця, так і в його ментальних досягненнях. Терпляче збираючи успіхи учнів, ця педагогіка дбає тільки про кінцеву справедливості.

Успіх, успіх, щоденний успіх, справедливість, справедливість, щоденна справедливість - ось пісня, яку незмінно співає авторитарна педагогіка, в кращому випадку полагающая, що стан душі учнів - це турбота самих учнів або їх батьків.

Любов, Прощення і Співчуття, Любов, Прощення і Співчуття - ось основний мотив пісні педагогіки серця, яка тільки в разі гострої необхідності вдається до Справедливості, так як справедливість - не самоціль, а тонкий інструмент, що поєднується з індивідуальним підходом.

Авторитарний педагог не збагнув сили Любові, Прощення і Співчуття, тому йому залишається лише сподіватися, що коли-небудь його незмінна справедливість буде оцінена учнями по достоїнству.

Педагог серця відчуває, що його учень повинен бути щасливий тут і зараз і що для цього необхідно гармонійний розвиток дітей в інтегральному сенсі.

Кожному людині, що прагне до духовної досконалості, одного разу доведеться вибирати: чому служити і як служити. Завжди є вибір. Можна служити своєї нижчої природі, можна служити ідеї чи ідеології, можна служити утворення у вузькому сенсі - служити ментальності в людині, можна служити освіті в інтегральному сенсі. Нарешті, можна служити Божественності в кожній людині. Чому служить людина, то і вирощує у собі, то й тиражує зовні. Земна людина, виконуючи своє служіння, очікує плоди у вигляді виконання численних земних бажань. Спраглий визнання і слави письменник служить своєму его - свого земного природі. Істинно великий письменник ділиться своїми внутрішніми осягненнями, і в цьому полягає його служіння Божественному в читачів. Служіння Божественності - це вища форма медитації, плоди якої шукає духовності покладає до Стопам Всевишнього. Вища форма служіння супроводжується почуттям вдячності в серці за надану Понад можливість служити Божественності в людині. Це блискуча можливість для шукає духовності відчути велику істину, проголошену великим Духовним Учителем, що Серце-Подяка - це духовний магніт, що притягує все Божественні якості.

На закінчення, я хочу вберегти своїх колег від помилок придушення негативних думок і емоцій. Однак, знайшовши достатньо велику силу серця, ми отримаємо здатність не пускати в себе їх. «Щоб розлучитися зі старими друзями, треба спочатку завести нових. Тоді старі друзі самі залишать нас у спокої », - так напучує нас Духовний Учитель.

Нарешті, ми повинні розуміти, як довго можемо потурати своїм сумнівам. З моменту початку духовної практики сумніви поступово можуть стати дуже серйозною перешкодою до прогресу, бо будучи продуктом діяльності розуму, вони тепер будуть провокувати його претензії на трон, по праву тепер зайнятий серцем і душею.

Здобувши певний рівень духовності, і оцінивши її силу, нам слід бути дуже обережними з бажанням поділитися своїми Усвідомлення з колегами. На превеликий жаль, духовність - це відхилення від норми. Тому нам слід навчитися відчувати, наскільки готовий конкретна людина сприйняти те, чим ми хотіли б поділитися. Якщо людина не готова, то наші одкровення з ним з приводу духовності не тільки виявляться вкрай недоречними, але можуть навіть спровокувати агресію з його боку. В крайньому випадку нам слід вчасно зупинитися і змінити тему розмови. «Той, хто повинен спати, нехай продовжує спати, його не слід будити», - напучує нас Духовний Учитель. Найнадійніший принцип - це не намагатися розкривати того, про що нас не питають, а якщо і запитують, то слід давати відповідь тільки на поставлене питання, не розвиваючи тему за власною ініціативою.

Будемо пам'ятати, дорогий друже, що наше Прийняття та Безумовна Любов все ж роблять таємну роботу, пробуджуючи інтерес до духовності у того, кому вже пора прокидатися. Коли-небудь наше повне Ухвалення світу внутрішньо дозволить кожній людині грати життєву роль відповідно обраної ним ієрархії цінностей. У цьому і полягатиме наша справжня свобода.

Тепер, дорогий друже, давайте побажаємо прихильникам авторитарної педагогіки невпинної професійно росту, творчих уроків і не здаватися, ніколи не здаватися. А внутрішньо побажаємо їм швидше осягнути справжню суть істоти по імені людина, і відкривши в собі Маленького Принца, поповнити наші ряди. Трудячись пліч-о-пліч, ми разом з ними оголосимо нещадну війну тим горе-вчителям, які все ще здатні принизити, образити і розтоптати гідність учня. Ми ж будемо пам'ятати, дорогий друже, що авторитарна педагогіка цілком здатна вчити тих дітей, які повною мірою отримали силу любові від своїх батьків і які на шляху до Знання здатні витримати і пробачити невдоволення, роздратування і навіть гнів свого вчителя.

Ми з Вами розуміємо дорогий друже, що від першого переживання Безумовною Любові до прийняття світу - досить велика часова дистанція. Давайте ж побажаємо нашим друзям і колегам - прихильникам педагогіки серця, духовного прогресу, прогресу в прийнятті учнів такими, якими вони є, а також у прийнятті своїх колег.

Черговий раз торкаючись теми служіння, зауважу, що земна людина цінує служіння на матеріальному рівні, вище цінує служіння на вітальному рівні, ще вище - на ментальному рівні свідомості. Однак він не здатний оцінити значимість служіння на більш високих рівнях свідомості. Йому навіть може здатися, що Святий зайнятий тільки порятунком своєї душі і нічого не робить для блага інших. Тільки духовна людина здатна побачити і відчути, наскільки велике служіння Святого, через якого Всевишній може послати Благодать для Божественності багатьох і багатьох стражденних.

Коли педагог служить не тільки розуму, але й душі і серцю учня - це його вище служіння.

Дорогий друже, якщо у Вашому серці постійно живе любов до всіх дітей, якщо Ви не здатні відокремити себе від їхніх переживань, якщо кожен урок - свято для Вас і для Ваших дітей, то дуже можливо, що робота в школі і є Ваша найкраща щоденна духовна практика.

У всіх наших бесідах я невпинно оспівував силу Безумовною Любові. Є й інше духовне якість - це Божественний Спокій. В одному випадку духовна практика призводить спочатку до Божественної Любові і тільки пізніше - до Спокою, в іншому випадку - все навпаки. Іноді я бачу серед своїх колег володарів Божественного Спокою. Я не знаю, і не можу поки знати, як вони бачать вирішення проблеми педагогіки. Нам залишається тільки сподіватися, що один з таких наших колег по-справжньому перейметься необхідністю рішучих змін у напрямі вдосконалення педагогічного процесу і докладно викладе нам свою точку зору в якій-небудь статті.

Крім Спокою і Любові є ще безліч інших божественних якостей, які можуть суттєво допомогти людині, спрямованому до досягнення духовних вершин. Цими якостями наділені багато, оточуючі нас предмети і живі істоти. Ми здатні залучити в себе ці якості, якщо зуміємо розвинути свою здатність до ототожнення з їх носіями. Наприклад, квітка - це втілення Краси і дихання Божественної Чистоти, полум'я свічки здатне пробудити полум'я Устремління в глибині нашого серця, величезна скеля і безкраї простори моря несуть в собі відчуття Божественного Спокою.

Чи не спрямований людина марно розтрачує дану йому Понад енергію на досягнення всіляких земних цілей, на поширення негативних емоцій і непотрібних думок замість того, щоб спрямувати цю енергію на придбання духовних дарів. Всевишній більш ніж готовий подарувати нам всю безкрайню Всесвіт, як фізичну, так і духовну, але не спрямований людина продовжує наполегливо плекати земні бажання для задоволення своєї нижчої природи.

Так на яку ж природу людини повинна спиратися справжня педагогіка, земну або Божественну? Питання це, звичайно - риторичне, бо відповідь тут - однозначний.

Авторитарна педагогіка - це стукала в уми дітей суха, а в перспективі - абсолютно безплідна проза.

Педагогіка серця - це дзвоном та дзвінка дитячим серцям поезія.

Так будемо ж, дорогий друже, своїм живим, щоденним досвідом невпинно продовжувати писати свою власну, неповторну Педагогічну Поему.

Дорогий читач! Якщо у Вас будуть до мене запитання, то у мене знайдуться для Вас відповіді. Якщо таких питань накопичиться достатньо багато, то доведеться відповісти на них окремою статтею, яка з'явиться по тим же псевдонімом А.Воронов. За цим псевдонімом тимчасово переховувався Ваш покірний слуга Олександр Михайлович Долбилов, викладач кафедри математичного аналізу Удмуртского Державного Університету, м Іжевськ.

За матеріалами цих бесід заплановано випуск окремої книги. Можливі додавання. Інформація про цю книгу буде поміщена тут, відразу після її публікації.

Питання та відгуки можна надсилати на скайп: naddolb

Шановний читачу! Всі статті Ви знайдете тут:

https://scoolbylife.ru/archive/0/n-54698/

https://scoolbylife.ru/archive/0/n-54697/

https://scoolbylife.ru/archive/0/n-57279/

https://scoolbylife.ru/archive/0/n-57885/

https://scoolbylife.ru/archive/0/n-60829/

https://scoolbylife.ru/archive/0/n-62142/