Литовські міфологічні оповіді. А що знаєте про них Ви?

Багатьом відомі міфологія Греції, Риму ... Про їх божествах і героїв нам розповідали в школах і навіть інститутах. Російські казки, які не на рівному місці з'явилися, а з розповідей і переказів народу в давнину - ми теж дуже добре знаємо. Але що дійсно сильно вразило мене як у дитинстві так і досі, так це образи литовської міфології, сюжет литовських сказань.

Чесно кажучи вони моторошнуваті. Але менш цікавими від цього не стають!

Я думаю, що не багато чули або читали литовську міфологію. Так вийшло, що в дитинстві я кілька років прожила в Прибалтиці ... І, спасибі батькам, привезла звідти багато цікавого.

У цій статті, я розповім Вам про литовських казках і образах їх героїв. Покажу деякі експонати з відомого «Музею Чортів» в м Каунасі.

Так само, Ви зможете прочитати кілька з них :)

Кілька експонатів з Музею Чортів, м Каунас.

Литовські міфологічні оповіді

Міфологічні оповіді - популярна не казковий жанр литовського фольклору, що зберігся в пам'яті народу і в наші дні. Щороку все ще записують по кілька сот, а іноді і тисяч варіантів міфологічних сказань, а всього зібрано близько 25 тисяч (між тим як етнологічних сказань тільки 3500, легенд - 4500 варіантів).

Популярність цих творів зумовлена не тільки їх художністю, а й самою природою оповідей, їх специфічними зв'язками з народним світоглядом і віруваннями.

Оповіді відкривають перед слухачами незвичайний світ міфології, що зберіг до наших днів свій страхітливий вигляд і примітивність.

Людина здійснює вчинки, заборонені усталеною міфічної традицією: стирає після заходу сонця, подорожує вночі, дивиться між схрещеними вухами виючою собаки, і тому зустрічається з істотами іншого, міфічного світу - Лаум, вяльнясамі, мерцями.

Так найчастіше починається оповідь. Оповідач сказань не посміхається з хитринкою, як казкар-дідок, він серйозний, зосереджений, трохи неспокійний. І справді не до сміху, адже «це не казка, а достеменний випадок».

Саме так характеризують оповіді більшість людей, що передають їх. Вірять, що події, про які йдеться в оповідях, дійсно відбувалися з сусідами, знайомими або людьми, що живуть далеко. І розповідали про ці випадки, бажаючи не тільки зацікавити слухачів, а й навчити, як треба себе вести, зустрівшись з істотами іншого, надприродного світу, познайомити з мешканцями того світу і їх примхами ...

Ця пізнавальна функція міфічних сказань, предопределившая їх виникнення і формування, суттєво вплинула на їх художню тканину, на співвідношення з описуваної реальністю і в той же час на їх специфічний вплив на слухача і читача.

У казках справжні життєві явища перетворюються настільки фантастично, що все здається таким незвичайним і чудесним, як ніколи не буває насправді.

А в оповідях дійсність перетворюється відповідно до законів реального життя. У переказах немає традиційних казкових формул зачину і кінцівки, суворо відокремлюють художній образ від дійсності.

Сказання починається просто, повсякденно, так, немов у художнє зображення перенесений вирізаний довільно клаптик життя. «Було у баби дуже багато льону. Пряла вона, пряла, пріустала прявші, а льону все ще багато. . . »- Так починається оповідь« Дейв пряхи ». І інтонація оповіді, і мова - повсякденні, взяті з потоку живий, інформативної мови.

Читач вірить життєвості зображення, і тим сильніше відчуває він подив, переляк, навіть жах, коли бачить у повсякденному реальності фантастичні, незвичайного виду істоти.

Тим більше що істоти ці активні, грізні, загрозливі навіть життя людини. Передчуття нещастя виникає у згаданому оповіді «Дейв пряхи» тоді, коли жінка робить необдуманий вчинок: запрошує Дейв (Лаум) прясти льон, недостатньо добре знаючи всі їхні забаганки.

Найбільша напруга дії - поєдинок людини і міфічної істоти. Самі ж оповідачі майже завжди впевнені, що вони оповідають про справжні події, а не переказують кимось давно складені, відомі по всій Литві, а нерідко і за її межами твору.

Нескладна дія міфологічних сказань, тобто зіткнення людини з міфічною істотою, відбувається не в «іншому царстві», як у казці, а тут же, в обстановці, навколишнього слухача і оповідача: в хаті, біля річки, і лісі, в полі, в сараї. І відбувається це не в невизначеному історично часу, як у казці, ні при виникненні цього світу, як в етіологічних переказах, і не в далекому історичному минулому, як в переказах, а зовсім недавно: вчора, позавчора, у минулому році.

Навіть тоді, коли говориться, що це сталося «одного разу», «дуже давно», ми розуміємо, що це не такий вже далекий час, якщо воно на пам'яті людей. Хоча місце і час дії міфологічного сказання правдоподібні, географічно та історично окреслені, вони все ж таки дещо незвичні.

Людина найчастіше зустрічає міфічні істоти в нежитлових місцях: у лісах, біля річок, недалеко від кладовищ, в сараї, що стоїть віддалік від садиби. Зустрічає пізно ввечері, вночі. Це також зміцнює ілюзію автентичності: людина зустрічає міфічні істоти саме там, де, як люди вірять, ці істоти живуть, і в такий час, коли вони найчастіше показуються.

Місце і час дії посилюють жахливість, незвичайність того, що відбувається в оповіданні і тим самим роблять оповіді притягательнее і популярнішим. Дійові особи міфологічних сказань також правдоподібні: вони такі, якими представляли їх творці і оповідачі сказань.

Люди в оповідях - прості селяни, господарі і господині, працівники, робітниці, пастухи. Вони не типізовані так виразно, як герої казок, де завжди два брата розумні, а третій - дурень, де ображена сирота неодмінно хороша, а мачуха - погана.

У переказах так: в одному тексті герой багатий, в іншому герой близький до першого типически, але він бедний- в одному оповіді герой щедрий, в іншому - скупой- в одному - сміливий, в іншому - труслівий- в одному оповіді герой знає, як треба поводитися, зустрівши міфічна істота, в іншому - не знає.

Але симпатія народу в переказах завжди на стороні небагатого, скромного, розумної людини.

У казках людина подорожує по світу, зустрічається з перешкодами і долає їх.

А в оповідях він живе у своїй повсякденній обстановці, проте живе, уважно придивляючись до навколишнього, насторожено прислухаючись.

Зустрівшись з міфічними істотами, людина ніколи не залишається байдужим, він відчуває або страх, або здивування, іноді втрачає розум, хворіє і навіть помирає. Ці сильні почуття, тільки завдяки яким і розкривається людина в оповідях, надають сказанням ліричний характер. Сам по собі людина в оповідях НЕ ярок, його затуляє зображення міфічної істоти.

Зовсім інша справа - міфічні істоти. У міфологічних оповідях вони представлені детально, майже скрупульозно, з усією страхітливою величністю (а іноді - повсякденно і просто). Прості селянські Лаум, їх большеголовие, лупаті діти, безпристрасний мисливець Перкунас, Айтвараса, ширяють у небесах і іскристі вогнем, і земні чаклуни, і незвичайний, багатоликий вяльняс - всі вони, яскраво освітлені, є нашому погляду, немов завмерши на мить, залишаючись в Водночас таємничими і невідчутними. Іноді навіть ціле сказання присвячується опису їх зовнішності.

У міфологічних оповідях вичерпно відображається поведінку міфічних істот.

Лаум перуть у озерах свої тканини, яким немає кінця, прядуть і тчуть, обдаровують, гублять, обмінюють дітей- лайми наділяють новонароджених грядущім- Айтвараса носять своїм піклувальникам викрадене зерно, гроші і молочні продукти-рага шкодять людям, тваринам і всій природі, літають на сборіща- чародії лікують зачарованих і т.д.

У литовських міфологічних оповідях дію, в якому проявлені вчинки міфічних істот, кілька одностороннє: найчастіше зображуються відносини людини і міфічної істоти, і дуже дуже рідко зустрічаються один з одним самі міфічні істоти.

Не тільки окремі істоти, але і весь міфічний світ в оповідях сприймається інакше, ніж в казках. У казках міфічний світ позбавлений властивого йому нальоту надприродності. Людина спілкується з міфічними істотами (Перкунас, вяльнясамі, гільтіне, що говорять тваринами, навіть Сонцем) так, немов вони створення цього світу.

При зустрічі з ними людина не відчуває сильного подиву чи страху. Тим часом в оповідях міфічний світ таємничий, часто ворожий людині. Людина прагне уникнути таких зіткнень, бо зазвичай вони обіцяють нещастя. Оскільки слухачі вірять, що зображувані події насправді відбувалися колись і можуть в будь-який момент повторитися, ніхто не впевнений, що, повертаючись додому, він не зустріне вяльняса, що бродить мерця, Лаум.

І разом з тим цей страх, який відчувають, слухаючи міфологічні сказання, підвищує естетичне сприйняття і відрізняється від справжнього страху, який відчувають, зустрівши, наприклад, вовка ніхто не хоче повторення справжнього страху, а ще і ще раз почути страшні оповіді, величні, облагораживающие людську душу, прагнуть багато.

З не меншою силою міфологічні оповіді і відбивається в них міфічний світ впливають на людей нового часу, зовсім не віруючих в існування міфічних істот

Примітивний, але стрункий, закінчений художній образ, неймовірне зіткнення з страхітливим своєю незвичністю роблять оповіді цікавим читанням і в наш інтелектуальний століття. Інша причина нев'янучої привабливості міфологічних сказань - їх історична та культурна цінність.

У переказах відбиваються кілька епох міфологічного мислення нашого народу, мировозрение соціальні та культурні відносини, історія.

Візьмемо, наприклад, найпопулярніші оповіді про Лаум. Сам образ Лаум, який ми бачимо в цих оповідях, остаточно сформувався у вже порівняно високорозвиненою культурі землеробського суспільства. На це вказують і антропоморфний вигляд Лаум, і функції, із землеробством (прядіння льону, ткацтво, прання тканин). Однак передісторія цього образу довга і складна. Іноді навіть важко повірити, що Лаума - це персоніфікована первісною людиною небезпечна і загрозлива природа, в першу чергу - водна стихія, яку він прагнув приборкати, використовувати для свого блага.

Оповіді про Лаум з одного боку показують природну стихію, її ірраціональність, загрозу людині, а з іншого - кмітливість людей, здатність підпорядкувати ці природні сили своїх потреб.

Подібно багатьом індоєвропейських духам води, наші Лаум зумовлюють врожайність і родючість.

Тим часом образ Айтвараса має значно більш пізніше походження, т. К. Він сформувався при розпаданні первісної громади та посилення соціальної нерівності. У ньому відображаються не природні, до кінця не збагненні сили, а сили соціальні. У переказах про Айтвараса засуджуються аморальні люди, які експлуатують інших, занадто прагнуть до багатства.

Литовські Лаум мають дуже багато спільних рис з кельтськими феями, лайми - з богинями долі балканських народів, Айтвараса - з іранськими літаючими драконами. Значить, якщо при формуванні образу Лаум балти близько спілкувалися з кельтськими племенами, то при формуванні образу лайми - з балканськими народностями, а при виникненні образу Айтвараса були вірогідні безпосередні або опосередковані контакти з іранцями. І як не сказати про тісну дружбу зі слов'янами, германцями, угро-фінами, в міфологічних міфах яких ми зустрічаємо більше спільних рис, ніж відмінностей.

Разом з тим відбитий в литовських міфологічних оповідях міфічний світ відрізняється яскравим національним колоритом, виділяє його зі світу міфології інших народів, у тому числі і родинних. Фантастичні уявлення обумовлені етнічним типом, способом життя, географічним середовищем тих людей, які створили ці образи.

Світ литовської міфології дозволяє відчути дух мирних землеробів і скотарів, жителів рівнинного краю, позбавленого величних контрастів литовці не знали повір'їв і оповідей про небезпечні водяних і лісовиків, подібно російським і німцям, або про войовничо налаштованих вилах, як болгари, про карликів жителів гір, як скандинави.

Литовські Лаум, безпосередніше, ніж духи води інших народів, пов'язані із землеробством, звертаються в звичайних селянок трудівниць.

Литовські Айтвараса більше, ніж приносять багатства істоти інших народів, стали домашніми: іноді вони навіть допомагають у різних роботах.

Найважливішою діяльністю чаклунів і Рага стало шкодити худобі або лікувати його і т. Д.

Стародавні литовські міфологічні уявлення, що живуть цілі століття і навіть тисячоліття в народній свідомості, перетворюваного економічно-соціальним життям, самі постійно змінювалися, заново переосмислювались і перебудовувалися.

В останні століття на них справила вплив та затвердження нової релігії - християнства.

Вплив християнства відчувається в уявленнях про раганах, чародіїв, мерців, почасти Лаум, Айтвараса та інших істот. Провісники майбутнього, цілителі людей, рага і чарівники стали істотами, що шкодять людям, що поширюють всіляке зло, що знаходяться в близькому спілкуванні з нечистим духом. Духам природи - Лаум - були приписані невластиві їм шкодять функції: стригти овець, заганяти коней. Айтвараса стали змішувати з вяльнясамі.

Однак християнський вплив - поверхово, воно не досягає більш глибоких шарів.