Мандала. Просто малюнок або шлях до світобудови?
Мандала - це санскритське слово, що означає «коло» або «центр». Це один із символів, які є східним аналогом лабіринту - графічна діаграма складної структури, широко використовувана в буддизмі як сакральний символ, наочне приладдя для споглядальної практики (медитації).
Малюнок її симетричний: зазвичай він являє собою коло з чітко вираженим центром. Всередині кола позначені основні напрямки-орієнтири, число яких постійно. Мандали можуть бути як творами мистецтва, так і формами, створеними самою природою. Земля, якою вона бачиться з космосу, є мандалою, людське око і сніжинка - Теж мандала.
Протягом багатьох століть буддійські ченці в Тибеті створювали мандали - твори мистецтва з кольорового піску, спеціального масла, дерева, металу або тканини. Схожі символи робили в Новому Світі шамани індіанців навахо.
Тибетці використовують мандали в якості допоміжних засобів для медитації: з їх допомогою вони концентрують свій розум і мислення проходять крок за кроком через безліч вимірів простору, часу і свідомості до свободи чистого «буття», укладеного в серцевині всіх речей. Така подорож, незалежно від того, як часто ти його повторюєш, завжди призводить до глибоким внутрішнім вимірам, обдаровує новими прозріннями щодо свого «я» і суті життя.
Класична мандала являє собою зовнішнє коло, в який вписано квадрат, що включає в себе друге коло - внутрішній. Квадрат орієнтований по сторонах світу. У середині кожної зі сторін розташовуються врата, що продовжуються за його межами, а в центрі внутрішнього кола зображується божество - головний символ мандали, сакральний знак або візерунок. На Сході вважають, що мандала являє собою модель впорядкованої всесвіту і відображає не тільки фізичну ширину, а й духовну глибину світобудови. Вважається також, що мандали активізують закладену в ДНК людини духовну інформацію, можуть гармонізувати і очищати простір.
Мандала в буддійських практиках - уособлення чистої землі будд, квінтесенція гармонії і своєрідна схема її досягнення. Зображувана в храмах з нагоди свят чи інших пам'ятних дат, мандала сама часом стає об'єктом поклоніння, оскільки будується з проведенням особливих ритуалів. Мандала - свого роду тимчасовий палац, в якому селяться божества. Саме з цієї причини після практики, присвяченій божеству, мандалу потрібно буде ... зруйнувати. І копітка праця ченців, які кілька днів укладали кольорові піщинки на дерев'яну поверхню, створюючи багатоколірну мозаїку, в один момент перетвориться в єдину строкату масу. У цьому є особливий сенс, важко збагненний західним способом думок: немає нічого постійного, і ні до чого, навіть створеному довгим працею і зовні прекрасного, не повинно бути прихильності. Саме тому єдиний спосіб зберегти справжню мандалу - це руйнування.
Варто відзначити, що зметений в спеціальному ритуалі кольоровий пісок вважається зарядженим особливою силою, оскільки він служив каменем палацу для божеств. Зазвичай його підносять в дар духам води в знак пошани і з проханням про просвітління живих істот.
Сьогодні мандала добре відома тим, хто пов'язаний якимось чином з психотерапією. Метод мандали використовується в арт-терапії і при пошуку розуміння повноти власного «Я». Між тим, першим, хто познайомив з ідеєю мандали західних психотерапевтів, був Карл Юнг. У 1916 році він намалював свою першу мандалу, а через два роки замальовував у своєму блокноті нові мандали вже щодня. Юнг виявив, що кожен малюнок відбиває його внутрішнє життя на даний момент, і став використовувати ці малюнки, щоб фіксувати свою «психічну трансформацію». В результаті він прийшов до висновку, що подібна терапія - це шлях до внутрішнього центру, до відкриття унікальної індивідуальності.
Мандали - на перший погляд дуже прості, нічим не примітні малюнки. Але це може здатися тільки при побіжному ознайомленні. А якщо доторкнутися до цієї дивовижної таємниці і навчитися розраховувати і розфарбовувати мандали для зцілення, для створення Світу і Гармонії в сім'ї або для інших цілей, тоді приходить розуміння, що це ціла наука - величезна, глибока, де багато незвіданого і прекрасного.