Як зник об'єктивний світ і з'явився суб'єктивний ідеалізм?
Відразу обмовлюся, що повністю розкрити в одній-двох статтях таку складну тему, як суб'єктивний ідеалізм, рішуче неможливо. Однак залишати її на відкуп спекулянтам всіх мастей і фільмам зразок «Матриці» теж якось не хочеться. Адже перш ніж самому роздумувати над такими слизькими питаннями, як «Чи реальний світ, який я бачу?», Або «Чи що-небудь поза моєї свідомості?», Не завадило б дізнатися або згадати, що з цього приводу вже думали недурні люди минулих часів.
Почнемо з забавного і, разом з тим, показового факту, що суб'єктивний ідеалізм, як напрям, сформувався набагато пізніше об'єктивного ідеалізму - в XVII-XVIII ст. Більшість еллінських філософів найчастіше міркувало в абсолютно протилежному напрямку. У піку майбутнім суб'єктивним ідеалістам, що ставлять в основу всього індивідуальні відчуття, греки навпаки найчастіше міркували про обманливості і недостовірності наших почуттів.
Наприклад, Парменід взагалі заявив, що світ сам по собі абсолютний, «полон» і незмінний, а всі зміни - лише ілюзія, викликана нашими почуттями. Істину ми дізнаємося лише з «божественного одкровення», яке пізнається розумом.
Платон писав про нас і нашому світі, як про «копіях», еманаціях (від пізньолат. Emanatio - «закінчення, исхождение») Істинного Ідеального світу. В індійських релігіях звичний нам світ теж постає як «ілюзорний покрив Майї» на противагу Божественному Абсолюту.
Була, звичайно, в еллінському світі і філософія скептицизму, але її ставлення до зовнішнього світу було ще далеко від положень суб'єктивного ідеалізму і полягало у затвердженні все тієї ж ненадійності людського пізнання - правда, доведеної до крайнього ступеня. Мовляв, хто його знає, який він, цей світ, насправді? Так софіст Горгій стверджував, що нічого не існує, а якщо що-небудь і існує, то воно непізнавано, і навіть якщо існує і пізнаванності для кого-небудь одного, то він не може передати своє знання іншим. Як казала Еллочка-людожерка, морок!
Як бачите, в цілому стародавньої людської думки уявлення про те, що поза нас нічого не існує, було просто чужим. Як мені здається, причиною цього було те, що в ті часи індивіду було важко помислити себе абсолютно автономним, поза зв'язку з суспільством і Богом - саме проявляючись у іншому, взаємодіючи через інше і інших людина знаходила сенс і стимул існування.
До XVII-XVIII століття, коли європейське суспільство, мислиме (хай і на інтуїтивному плані), як сакральне єдність, стало суспільством автономних буржуа-індивідів, егоїстів, чиє єдність тримається на, так званому, «суспільний договір», коли католицьку ідею «колективного порятунку »(порятунку через Церкву) змінила протестантська ідея« особистого спасіння »- саме тоді й оформилася в умах мислителів ідея про індивідуальній свідомості, як джерелі Істини, а отже і всього, що раніше мислилося іншим.
Вихідним пунктом будь-якого суб'єктивного ідеалізму стало знамените положення Рене Декарта - «Cogito ergo sum» («Мислю - отже, існую»). Цікаво, що до даного твердженням Декарт прийшов зовсім не з метою відкинути об'єктивність зовнішнього світу. Мета була інша - знайти найбільш достовірну, незаперечну, вихідну точку для подальшого людського пізнання - те, що в математиці називають аксіомою - твердженням, що не вимагає доказів. Далі Декарт теж діяв як математик - виводив з цієї аксіоми існування і Бога, і матерії, і зовнішнього світу.
Інша справа - суб'єктивні ідеалісти. До речі, 12 березня 1685 можна по праву назвати Днем суб'єктивного ідеаліста, бо саме тоді на світ народився засновник цього філософського напряму - єпископ і філософ Джордж Берклі. Це про нього інший великий Джордж - Байрон - колись іронічно писав:
«Єпископ Берклі говорив колись:
«Матерія - порожній і пустопорожнє маячня»
Його система настільки хитромудро,
Що сперечатися з нею у мудрих сили немає,
Але й повірити, право, важкувато ... »
Берклі, на відміну від еллінів, які сумніваються в істинності наших почуттів і відчуттів, навпаки, назвав їх єдиним достовірним джерелом світосприйняття. В результаті всі предмети ставали лише «комплексами відчуттів» («ідеями»), існуючими тільки в нашому розумі. Звідси Берклі зробив досить кумедний висновок - «Esse est percipi» («Існування - є сприйняття», тобто, щоб річ існувала, вона повинна кимось сприйматися). Грубо кажучи, камінь на пустельному безлюдному острові існувати не може, бо ніким не спостерігається.
Цікаво, що своєю філософією Берклі, як і Декарт, не збирався потрясати основи релігії. Навпаки, її метою була боротьба, як проти, набирав тоді силу, матеріалізму (про яку існуючої до нас і поза нас Всесвіту може йти мова, якщо Всесвіт - лише комплекс наших відчуттів?), так і тих скептиків, які вважали, що відчуття брешуть і світ непізнаваний. Адже якщо саме відчуття і складають реальність буття, то значить пізнання цього буття більш ніж доступно. Матеріалізм Берклі не любив особливо - кажуть, навіть колись з ненавистю штовхнув камінь - спростовував, так би мовити, його матеріальність.
Наступний знаменитий суб'єктивний ідеаліст Давид Юм вчинив більш нехитро - він теж сказав, що людина пізнає лише свої відчуття, а з приводу того, звідки беруться ці відчуття, просто махнув рукою - мовляв, «від невідомих причин».
Не дивно, що всі ці чудові міркування таїли в собі небезпеку перетворити світ особистості в моторошний жах вселенського самотності і вселенської ж шизофренії. Про те, як філософи з цієї ситуації викручувалися - я розповім в наступній частині статті.
