Навіщо людині релігія?

Всяке явище в душевного життя має свої причини. Нюанс в тому, що найчастіше справжні причини приховані від нас в несвідомих шарах психіки. Проте будь-яке явище існують не саме по собі, а служить задоволенню тієї чи іншої потреби, нехай навіть сама ця потреба не усвідомлюється. При вдумливому аналізі можна зрозуміти першопричину того чи іншого явища. А зрозумівши, усвідомлено працювати з цією першопричиною, а не з маскирующими її більш поверхневими проявами.

Одним з таких явищ є релігійність, яку багато віруючі вважають споконвічно властивим якістю людини. Давайте спробуємо розібратися, де ж криються коріння релігійності.

У 1927 році Фрейд стверджував: «Боги зберігають свою троякую задачу: нейтралізують жах перед природою, примиряють з грізним роком, виступаючим насамперед у образі смерті, і винагороджують за страждання і позбавлення, що випадають на долю людини в культурному співтоваристві». Отже, за Фрейдом релігійність покликана:

1) примирити людину з явищами, якими він не може управляти;

2) зменшити страх смерті;

3) примирити нас з несправедливістю соціуму.

Складно сказати, який з перерахованих факторів був першим. Можливо, всі вони одночасно і породили релігію. Наприклад, спочатку релігія була породжена спробою захиститися від природних явищ і лише потім пошуком захисту від страху смерті. Важливіше те, що вийшло в результаті.

Є думка, що відносно примітивні вірування побудовані на обожнення сил природи, навколишнього світу. Умовно кажучи, явищам природи приписувалися розум і воля. Навіщо? Адже нічого не робиться без причини. Наявність у природних явищ розуму дає можливість вступити з ними в контакт, тим чи іншим способом (проханнями чи погрозами) впливати на них.

Але людині від природи властиво вибудовувати несуперечливу, цілісну картину світу. А значить, природні явища або стоять за ними божественні сили не можуть бути просто, абстрактно розумними. Вони завжди набувають те чи інше конкретне уявлення, що проектується на них людиною. Не дивно, що взаємини як богів між собою, так і богів з людьми відповідали суспільному устрою. І коли в міру розвитку суспільства змінювалися відносини між людьми, змінювалися і уявлення про взаємини потойбічних сил. Скажімо, іудаїзм, будучи релігією пізньої і аж ніяк не примітивною, відображає виражено патріархальний уклад єврейського суспільства. Настільки виражена, що навіть світ створений богом-батьком без будь-якої участі жіночого божества. Але мова зараз не про це.

Найпотужніший мотив виникнення релігії - страх смерті. Бо силами природи людина поступово опановує або принаймні розуміє їх природні причини. Страх же смерті непереборний подібним чином. Що відбувається після смерті? Далеко не кожна людина здатна з повним усвідомленням прийняти той факт, що він не вічний. І що зі смертю він, його особистість, зникне назавжди. На допомогу приходить релігія, яка допомагає позбутися страху смерті (хоча б значно пом'якшити його). І наш розум охоче хапається за шанс «не вмерти», витісняючи самий, мабуть, головний страх живого і розумної істоти.

Страх змушував людину вірити в те, що він не вмирає назавжди - принаймні не зникає зовсім. Незліченна безліч народів без найменших на те фактичних підстав вважали, що смерть - Не остаточне зникнення, а перехід в інший світ. Навіть у древніх греків, в чиєму Аїді душі вічно бродять в забутті, позбавлені особистості і пам'яті (що ближче всього до повного зникнення), залишається психологічна «лазівка», якась ілюзія життя. Більше того: за допомогою жертви душам можна навіть тимчасово повернути подобу життя! Таким чином греки залишали собі можливість не визнавати реальність смерті.

Звичайно, страх смерті маскується нашаруванням психологічних захистів, що не дозволяють усвідомити реальну першопричину. І це нормально. Адже страх смерті - найпотужніший чинник, боротися з яким раціональними шляхами майже неможливо. І мозок шукає способи позбутися переважної, паралізуючого усвідомлення факту власної кінцівки. Найпростіше видалити цей страх. Але видалити його можна лише з усвідомлення, але не позбутися від нього взагалі. Умовно кажучи, можна відвернутися від загрози, зробивши вигляд, що її немає.

Але це не означає, що стало невидимим щось зникло. Воно буде «штовхати в спину», «бити по голові» - порушувати наше рівновагу ... Тільки раніше ми бачили джерело занепокоєння, а тепер не бажаємо знати про його існування. А власним неприємних відчуттів приписуємо інші причини: нібито штовхає нас сильний вітер, а боляче через проблеми зі здоров'ям. І з цими причинами починаємо боротися ... Ця аналогія схематично відображає відбуваються в нашій душі процеси.

Так, поволі, продовжує діяти і страх смерті. Тепер його очевидні прояви, здавалося б, не мають відношення до базової проблеми. Але саме страх смерті, на мій погляд, є визначальним для віри людини у вищі сили (а за посередництвом їх в головне - безсмертя).

І нарешті, останній фактор: «Втішна» функція релігії. Найкраще її відображає знаменитий вислів Маркса: «Релігія є опіум народу». Дійсно, багато хто приходить до віри або до релігії саме в пошуках розради. А то і сенсу життя. Адже з точки зору Маркса, релігія - захист від нестерпних умов існування. І не тільки фізично нестерпних. Духовні потреби людини також вимагають задоволення.

Релігія - це ще й спроба виходу з ізоляції особистості у власному тісному маленькому світі, за межі самого себе. Релігійний людина відчуває себе менш самотнім. Він належить до спільності віруючих, а головне, знаходиться в контакті з вищими силами. У них він знаходить опору, на вищі сили спирається існуючий у світі порядок, їх установами можна пояснити (і виправдати!) Відбуваються події. Катастрофа не сама собою трапилася, а з волі богів. Не сама людина зробив фатальну дурість, а демони або біси його підштовхнули. У ролі потойбічних сил може виступати доля, це все одно виявляється переважно простий випадковості. На долю можна звалити відбувається («судилося, нікуди не дітися»), на випадковість складніше. Загалом, наявність вищих сил робить картину світу чіткіше, упорядоченнее.

Чому ж не відмирає подібне світобачення?

Тому, що при всій своїй величі наука не може позбавити нас ні від смерті (а значить, і від страху смерті), ні від випадковостей, нещасть, хвороб. Про соціальної несправедливості можна і не говорити.

Крім того, кожен з нас несе в собі пам'ять про стан, коли ми були в повній мірі безпорадні перед зовнішнім світом, а захищали нас «всемогутні» зовнішні сили. Сили ці відгукувалися на заклик про допомогу, вони задовольняли наші потреби і карали за «неправильну» поведінку. Ми були безпорадними в порівнянні з ними, але ними можна було певною мірою управляти, принаймні цілком розраховувати на їх допомогу.

Іншими словами, всі ми несемо в собі відбиток свого дитячого стану. По суті, як все людство не вийшло з дитячого стану (технічне могутність ніяк не співвідноситься з мудрістю і відповідальним ставленням до життя), так і більшість окремих індивідів так ніколи і не стають дорослими. Чому - питання окреме, але прийняти на себе повну міру відповідальності за своє життя і прямо глянути в обличчя невідомості ми, як правило, не здатні. А значить, релігія ще довго буде затребувана ...