Як радянська влада боролася з церквою в післяреволюційні роки?
Після жовтневих подій 1917 ставлення нової державної влади до церкви спочатку не було ворожим. Але розвиток подій вже поставило країну на поріг епохи «тотального атеїзму». Природно, що революція в державному ладі, що повалила царське самодержавство, відгукнулася революцією і в ставленні держави до церкви.
Каталізатором цього процесу, як не дивно, стала сама Православна церква, вкрай негативно прореагувавши на намір уряду розглянути проект декрету про відділення церкви від держави. У листі до В.І. Леніну митрополит Петроградський Веніамін (Казанський) прямо попереджав владні структури держави, щоб «вони не приводили у виконання передбачуваного проекту декрету». На що відкрилася 20 січня 1918 в Москві другої сесії Помісного собору патріарх Тихон виступив з анафематствуванням більшовиків і закликав «віруючих чад Православної Церкви з такими нелюдами роду людського не вступати в будь-яке спілкування».
Така позиція церкви була сприйнята владою як спроба відкритого втручання в складну політичну ситуацію в країні. Відповіддю держави стало термінове прийняття Радою Народних Комісарів декрету «Про свободу совісті, церковних і релігійних товариствах», що отримав в літературі друга назва «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви». Декрет ускладнив становище церкви, позбавив її прав юридичної особи та права володіти власністю.
Не сприяло поліпшенню відносин з новою владою і те, що патріархом Тихоном при великому скупченні віруючих була відслужена панахида за Миколі II в Казанському соборі на Червоній площі.
Активно підтримуваний партією більшовиків і радянською владою, в країні почався масовий відхід від релігії, стали рватися багатовікові зв'язки різних верств суспільства з церквою і, насамперед, з панівною - православної. Кульмінації боротьба з церквою в цей період досягла в 1922 році, коли був прийнятий декрет ВЦВК про вилучення церковних цінностей, що перебувають у користуванні груп віруючих, і почалися масові судові процеси над духовенством, які надавали протидію пограбування церков. Вже до середини року відбувся 231 судовий процес, на лаві підсудних опинилися 732 людини, багато з них були розстріляні.
Про напруженні обстановки свідчить і той факт, що на засіданнях Політбюро ЦК РКП (б) за рік було розглянуто 34 питання про Російської православної церкви. Основним виконавцем рішень Політбюро з релігійних питань стало Головне політичне управління (ГПУ), в якому цими проблемами безпосередньо займалося VI відділення Секретного відділу, очолюваного Е.А. Тучкова. У 1923 р тільки у виробництві VI відділення знаходилося 301 слідчу справу, за якими були заарештовані 375 осіб. Всього ж в 1921-23 рр. було репресовано близько 10 тис. осіб, з яких близько 2 тис. розстріляно. У ході вилучень релігійні організації позбулися майна і коштовностей на суму в 7 мільярдів 150 мільйонів золотих рублів.
13 жовтня 1922 на засіданні Оргбюро ЦК була створена Антирелігійна комісія Політбюро ЦК РКП (б), що складається з 100 постійних членів, яка прагнула паралізувати церковне життя громадян Росії. Беззмінним головою комісії був Омелян Ярославський. У 1924 році комісія прийняла рішення про створення Союзу войовничих безбожників СРСР. Антирелігійна діяльність стала офіційною державною політикою.
Особливо болісно нова влада ставилася до спроб Православної церкви духовно опікуватися військовослужбовців Червоної Армії. Митрополит Веніамін, який очолював військове духовенство в армії барона Врангеля, згадував, що вже як глава військово-духовного відомства, виступаючи з проповіддю з ганку Олександро-Невського храму в Севастополі він говорив: «Для Церкви і білі і червоні, якщо тільки вони віруючі, однаково прийнятні ». Але протистояти широкомасштабній антирелігійної пропаганди, що розгорнулася в Червоній Армії і підкріпленої жорсткими репресивними заходами, церква не могла.
Навіть після закінчення громадянської війни, коли почалася масова демобілізація армії, влада була змушена враховувати, що кількість віруючих червоноармійців, навіть за офіційною статистикою, продовжувало бути дуже високим. Опитування новобранців в 20-і роки під час Лузького табірного збору показав, що визнавали релігію і вірили в Бога 62,5% призовників, а 56% - відвідували церкву.
У лютому 1923 на засіданні антирелігійної комісії було розглянуто питання про методи і форми антирелігійної роботи в Червоній Армії. Політичне управління РККА в циркулярі № 47/17 від 7 березня 1923 орієнтувало політоргани на створення у військових частинах груп безбожників і антирелігійних гуртків. Всього ж за 1922-1923 роки у війська було направлено 35 циркулярів з різних питань антирелігійної роботи: «Про організацію гуртків безбожників в частинах округу», «Про антиріздвяної компанії у частинах» і т.д. У червні 1927 наказом № 51 вводиться «Положення про осередках союзу« Безбожников »в частинах РККА». Для підготовки «богоборчих» кадрів при агитпропотделом пурала в липні 1927 створюються короткострокові курси. Головним завданням пропагандистів атеїзму стала ломка свідомості віруючих солдатів, а армії відводилася роль гігантської школи виховання молоді в дусі атеїстичного світогляду.
8 серпня 1929 на розширеному засіданні Політбюро ЦК виступив Е. Ярославський з доповіддю про успіхи боротьби з релігією, після чого на підставі прийнятої резолюції Молотов і Каганович підписали Постанову «Про релігійні об'єднання», згідно з яким всі релігійні організації оголошувалися контрреволюційної силою. Постанова ВЦВК і РНК РРФСР від 8 квітня 1929 із змінами та доповненнями, зокрема Указом Президії ВР УРСР від 23 червня 1975, діяло аж до розпаду СРСР. Воно стало вироком для багатьох священнослужителів, яких обкладали непосильними податками, у разі несплати яких - могли заарештувати, а парафії - закрити. Головним знаряддям виконання постанови стали органи НКВС.
Всього за період з 1918 року по 1931 рік тільки в РРФСР було закрито 10056 православних суспільства («тихоновцев» - 8568, «обновленцев» - 1488). Великих збитків було завдано релігійним організаціям та інших конфесій.
І все ж у важких умовах Російська православна церква продовжувала пастирське служіння, використовуючи будь-які можливості для духовного окормлення своїх чад. Перші послаблення для церкви і віруючих наступили тільки в роки Великої Вітчизняної війни. ]
