Чому в 1943 році влада «повернулася обличчям» до Російської православної церкви?
4 вересня 1943 відбулася подія, на довгі роки визначило ставлення радянської держави до церкви. У Кремлі відбулася зустріч Сталіна з патріаршим місцеблюстителем - митрополитом Сергієм і двома митрополитами Російської православної церкви, на якій було прийнято рішення про обрання патріарха. Довгі роки така зустріч була просто неможлива, оскільки держава не просто проводило антирелігійну політику, а й активно боролося з церквою, застосовуючи для цього всю свою міць.
Якщо до 1938 р хоча б існувала видимість регулювання державної політики у сфері релігії Комісією з культовим питань при Президії ЦВК СРСР, то потім вона була ліквідована і офіційного органу, що координує зв'язок держави з релігійними об'єднаннями, в країні не стало. Єдиним органом, що займається релігійними проблемами, був спецвідділ НКВД, природно, що його діяльність носила відверто репресивний характер.
У важких умовах церква змогла вижити завдяки відданості своєї пастви і мученицького подвижництву духовенства. Ставлення держави до церкви почало змінюватися з початком Великої Вітчизняної війни, коли православне духовенство закликало всіх віруючих до рішучої відсічі агресорам.
Уже в перші дні війни митрополит Ленінградський Алексій звернувся до віруючих: «Війна є страшне і згубне справу для того, хто вживає її без потреби, без правди, з спрагою грабіжництва і порабощенія- на ньому лежить ганьба та прокляття неба за кров і лихо своїх і чужих. Але війна - священну справу для тих, хто вживає її за потребою, на захист правди, Вітчизни. Що беруть зброю в такому випадку здійснюють подвиг правди і, приймаючи рани і страждання, і вважаючи життя своє за однокровних своїх, за Батьківщину, йдуть слідом мучеників до нетлінного і вічного вінця ».
До моменту зустрічі зі Сталіним патріарший місцеблюститель Сергій 23 рази звертався з посланнями пастви, в тому числі зі спеціальними посланнями до вірних, які перебувають на тимчасово окупованих територіях. У них Сергий всіляко підкреслював, що всім віруючим треба пам'ятати «не про особистих небезпеки, а про священний обов'язок перед Батьківщиною і вірою».
У ці роки Православна церква помітно активізувала міжнародну антифашистську і миротворчу діяльність. Щоб аргументовано показати віруючим і міжнародної громадськості свою непримиренну позицію по відношенню до фашизму, вона видала кілька книг, в тому числі: «Правда про релігію в Росії» (1942 р) і «Російська православна церква і Велика Вітчизняна війна» (1943 р ). У них «червоною ниткою» проходить думка, висловлена Патріаршим місцеблюстителем Сергієм в перші дні війни: «Не було того і не буде, щоб наш православний народ зі страху перед навалою інопоклонніков малодушно змінив своїм кращим історичним заповітам і без боротьби зрадив і свою землю, і свою майбутню долю на свавілля заклятому ворогові ».
По всій країні в церквах йшов збір коштів у фонд оборони, парафії брали шефство над шпиталями. Всього було зібрано більше 300 мільйонів рублів, побудована танкова колона ім. Дмитра Донського (40 бойових машин), кілька авіаескадрильї. Багато священиків ставали учасниками підпілля і партизанської боротьби.
Патріотична діяльність церкви привела до «пом'якшення» державної віросповідальній політики. Сталін вирішив зустрітися з церковними ієрархами і по можливості надати їм допомогу. За спогадами Г.Г. Карпова, призначеного в цей день головою Ради у справах Російської православної церкви, зустріч була організована буквально за кілька годин. Вже через дві години після телефонного дзвінка Карпова митрополиту Сергію архієреї приїхали в Кремль.
Зустріч тривала близько двох годин. Карпов згадував, що, відкриваючи зустріч, «Сталін сказав, що Уряд Союзу знає про проведеної ними патріотичній роботі в церквах з першого дня війни, що Уряд отримав дуже багато листів з фронту і з тилу, які схвалюють позицію, зайняту церквою по відношенню до держави» . Потім він запропонував митрополитам висловити свої потреби. Дивно, але практично всі прохання, висловлені митрополитами, Сталін вирішив задовольнити, а адже вони стосувалися кардинальної зміни релігійного життя в країні: проведення архієрейського Собору і обрання патріарха, створення Синоду, організація богословських курсів, будівництво нових церков і відновлення наявних, повернення з в'язниць, таборів та заслання священнослужителів, надання їм права вільного проживання і пересування всередині країни, видання журналу Московської патріархії і т.д. Мабуть, зацікавленість державного керівництва в нормалізації церковної діяльності в той період була висока, так як Сталін запропонував провести Собор вже 8 вересня, а архієреїв доставити на нього літаками, виділити обраному патріарху триповерховий особняк в центрі Москви (колишню резиденцію німецького посла Шуленбурга) і персональний транспорт , забезпечувати митрополитів продуктами харчування за держрозцінками, відкрити духовну академію і семінарії.
Після зустрічі в Кремлі події розвивалися стрімко. На наступний день офіційне повідомлення про минулу зустріч і майбутній обрання патріарха було опубліковано в газетах і прозвучало по радіо. Як і планували, 8 вересня в Москві почав свою роботу Собор єпископів, на який прибуло 19 архієреїв: 3 митрополита, 11 архієпископів і 5 єпископів. Митрополит Сергій (Страгородський) був обраний патріархом Московським і всієї Русі. В наступному місяці постановою Ради народних комісарів була утворена Рада у справах Російської Православної церкви і апарат його уповноважених на місцях, які формально вже працювали з вересня.
Восени 1943 року відбулося помітне пожвавлення релігійного життя в країні, не торкнулося воно тільки військових структур, так як система комуністичного виховання військовослужбовців не допускала самої можливості їх контактів з духівництвом. Для представників церкви практично єдиною офіційною можливістю зустрітися з військовослужбовцями були урочисті заходи з передачі РККА, побудованих на зібрані церквою гроші танкових колон і авіаційних ескадрилій, а також передача подарунків воїнам.
Незважаючи на те, що церква активно підтримувала держава, в тому числі і на міжнародній арені, після закінчення війни окремі «послаблення» щодо церкви стали поступово скасовуватися, особливо це стосувалося будівництва церков, створення парафій, фінансово-економічної діяльності.
Нове відродження релігійного життя в країні почалося в другій половині 80-х років, коли керівництво СРСР змушене було відмовитися від жорсткого контролю за діяльністю релігійних організацій, від політики придушення релігії і загальної атеїзації.
