Як розвивалися відносини Російської церкви і держави? Чому церква поступилася
Відразу скажу, що ця стаття не замислювалася як антиклерикальна! Я не збираюся ні критикувати, ні схвалювати взаємини російської церкви і влади. Хотілося б просто коротко зрозуміти причини і наслідки склалася в Росії моделі взаємовідносин держави і церкви.
Відносини ці помітно відрізняються від відносин тих же інститутів на Заході. Ключових причин тут дві:
1. Церква на Русі була державною з самого моменту свого виникнення, на відміну від католицької, а пізніше протестантських церков (хоча протестантизм був досить скоро «взято на озброєння» правителями німецьких князівств, виник він все ж як самостійні, до того ж опозиційні вчення) . Західна гілка християнства зберегла традиції християнства раннього, довгий час перебуває в опозиції владі.
2. Русь сприйняла східну гілку християнства, в той момент традиційно знаходилася в прямій і нероздільної зв'язку з державною владою і давно забула про самостійність.
Напевно, колись це зіграло чималу роль у виборі князем Володимиром саме грецької віри. Адже контактувала Русь насамперед з візантійськими політиками, і руси бачили приклад тісного союзу влади та церкви, вигідного обом інститутам. У підсумку християнство було сприйнято з Константинополя в готовому вигляді, з усіма складовими. Русь і стала християнською саме з подачі влади. Проникати сюди православ'я стало куди раніше (княгиня Ольга була хрещена, і церкви в Києві при ній існували), але залишалося приватною справою і особистим вибором небагатьох представників вищого шару.
Однак не слід спрощувати картину. Відносини російської церкви з державою за століття не раз істотно змінювалися. Втім, російське православ'я у своєму протистоянні влади лише у виняткових випадках доходило до радикалізму, характерного для католиків і протестантів, і в підсумку досить скоро повернулося до колишніх відносин: церква як елемент держави.
Вже згаданий зовнішній фактор тут не єдиний. Історик Р. Пайпс називає й інший, внутрішній фактор, що полягає в самому характері російського православ'я. Східне християнство виявилося набагато більш пройнятий містицизмом, спіритуалізмом, ніж західне. Римська церква після перенесення столиці в Константинополь розвивалася в інших умовах, вимушена навчитися діяти самостійно. Вона і протистояла світським владі (не жодної влади імператора, як це було у Візантії, а численним незалежним правителям середньовіччя), і сама ставала феодалом, несучи (крім духовної) функції світської влади. Їй довелося і вдалося придбати чималий досвід у справах суто земних, а заодно виробити механізми, що дозволили більш-менш гармонійно поєднувати турботу про матеріальне благополуччя і виконання власне релігійних функцій. Римське християнство було більш звернуто зовні, в тому числі на релігійну діяльність в миру.
Східна церква з самого початку схилялася до дистанціювання від світу. Поширилися в Візантії духовні практики були пов'язані насамперед з активним відходом від світу, самозанурення. Звідси численні юродиві, столпники, аскети, масовий відхід у монастирі. Зовнішні аспекти взаємодії зі світськими властями були чітко сформульовані і зведені в офіційні доктрини. Східна церква передбачала так звану «симфонію», по суті, симбіоз світської і духовної влади. Причому правителю прямо делегувати частину обов'язків глави церкви: турбота про її благополуччя, скликання соборів, боротьба з єресями та ін.
Західні ж ієрархи, звичні до самостійності, не поспішали визнати над собою світську владу! Коли держави в Європі ставали достатньо потужними, це нерідко вело до прямого протистояння пап і королів. Звичайно, вони не були в постійному (і нікому не вигідному) антагонізмі! Папство прагнуло до співпраці - поки що набирає силу світський володар не зазіхав на їх частку влади. Ця тенденція в якійсь мірі збереглася до нашого часу.
І доктрина відносин з владою була ближче до папоцезарізма. Тобто, незважаючи на готовність до співпраці і підтримку світської влади, духовна влада ставилася ієрархами церкви вище світської. І головне, відокремлювалася від неї.
Третім фактором була сама структура церкви. Західна церква єдина, має одного главу, богослужіння всюди ведеться на латині. Останнє, одного боку, віддаляє церкву від пастви, незнайомій з латиною, з іншого, підтримує єдність церкви як наднаціональної організації. У православних церквах служба на національних мовах начебто робить її зрозумілішою (хоча в Росії, наприклад, до цих пір використовується старослов'янську, незрозумілий переважній більшості пастви). З іншого боку, це розділяє між собою різні національні церкви. Різні мови богослужіння, відсутність єдиного центру управління поділяють національні церкви, залишаючи кожну наодинці з місцевою світською владою. І виходить, роблять уразливими перед тиском державної машини. А в кінцевому підсумку полегшують поступове підпорядкування їх державі.
Що ми і бачимо на прикладі Росії. Звичайно, тут були приклади протистояння з владою (одна з найвідоміших у цьому відношенні фігур - виступав проти політики Івана IV митрополит Філіп). Проте окремі (нехай і видатні) особистості не визначали загальну політику російської церкви в цьому аспекті її життя. Напевно, останнє серйозне протистояння було пов'язано з діяльністю патріарха Никона в 17 столітті - того самого, чиї дії призвели до розколу. Пізніше він намагався протидіяти підпорядкування церкви державі, втручанню царя в духовні справи. Саме Никон намагався вивести російську церкву з-під царської влади відповідно до концепції паралелізму світської і духовної влади. Більше того, він говорив про примат духовної влади над світською, що, природно, не могло сподобатися цареві.
Далі церква раз за разом поступалася світської влади, здаючи позиції і не наважуючись на активний опір. Навіть скасування Петром I патріаршества церква перешкодити вже не змогла, та й не надто намагалася. Пасивна протидія виявлялося, наприклад, у вигляді саботування царських указів. Але влада, коли доходили руки, брала своє. Втім, справа тоді стосувалося головним чином матеріальної сторони - того, як і ким будуть розподілятися доходи церкви. Поступово імператорам російським вдалося взяти доходи під свій контроль, посадивши церква на утримання. Вельми обмежена в порівнянні з колишнім ... принаймні, таким воно здавалося церковних ієрархів.
Власне, це і було чи не головним предметом обурення церковних діячів! Хоча ієрархи, особливо вищі, отримували далеко не малі «зарплати». А ось фінансування парафій стало мізерним. Втім, розрив (соціальний і відповідно в рівні життя) між церковними «верхами» і «низами» у всі часи відповідав такому в Росії взагалі. Посаджені на оклад, вони часто майже не відрізнялися від своїх прихожан рівнем життя. І точно так само годувалися з землі.
Та й ставлення до попів з боку поміщиків було не надто поважних! У масі їх сприймали як майже таку ж, як селяни, чернь. Є, наприклад, чимало свідчень того, як поміщики просто били парафіяльних попів за всякі провини. А нерідко просто сп'яну або «під гарячу руку»! Тобто розшарування серед духовенства було таким же, як серед тих же дворян.
Відхилюся від теми і зауважу, що навіть серед поміщиків переважали бідні і малоземельні. Деякі ж і від власних селян майже не відрізнялися.