Так говорив Святий Антоній. Частина 9

На землі зумовлено нам народження і смерть, а на небі повнота всього і незмінність. Все ж створено для людини і порятунку його. Що не потребує ні в яких благах, Бог для людини влаштував небо, землю і стихії, доставляючи йому через них насолода благами і можливість порятунку.

Смертне підпорядковане безсмертному і служить йому. Так, стихії служать людині, по людинолюбства і сущою благості Творця.

Убогий або слабкий, що не має сил чи мужності шкодити, не стає благочестивим. Але хто може заподіяти шкоду і не вживає сили своєї на зло, а щадить принижених, з благочестя перед Богом, тому відплачується і по смерті.

За людинолюбства створив нас Бога, багато несподіваних шляхів, що звертають душі і зводять їх на Небеса. Пам'ятай, чеснота - нагороди, а за гріхи - покарання!

Син в Отці, Дух через Сина, Батько в Обох. Вірою людина пізнає все невидиме і репрезентована. Віра ж є вільний переконання душі в тому, що сповіщається від Бога.

Якщо подорожній тверезим перепливе велику і стрімку річку, то спасеться. Будучи ж долаємо вином, тоне у хвилях. Також душа, потрапляючи в хвилі і кругообіг життя, якщо не усвідомлює, що створена божественної і безсмертною, і з'єднана з речовим тілом, маловірним, хтивим і смертним тільки на випробування, і дозволить собі захопитися плотськими пристрастями, то п'яна незнанням про себе, не піклується , тоне і залишається поза колом рятованих. Бо тіло, подібно річці, часто захоплює нас до непотрібним задоволень.

Розумна душа, стоячи непохитно у своєму доброму намірі, як коня приборкує гнів і хіть, і за те, що бореться з ними, приборкуючи і долаючи їх, увінчується і удостоюється перебування на небесах, отримуючи це, як відплата за посів і труди від створив її бога.

Істинно розумна душа, дивлячись на благополуччя злих і процвітання недостойних, не обурюється і не заздрить, як це буває з дурнями. Розумна душа розуміє і мінливість щастя, і безвість перебування тут, і короткочасність життя цього, і безсторонньо суду, і вірить, що Бог не забуде про те, що необхідно для її прожитку.

Життя для плоті і насолоду багатством і владою буває смертю для душі. Навпаки працю, терпіння, свідома бідність з подякою і умертвіння тіла є життя душі і шлях до вічного втіху.

Розумна душа, зневажаючи речовий наживання і короткочасну життя, вибирає розраду небесне і вічне життя, яку отримає від Бога за добре життя.

Бруд липне. Таким же чином люди злі вдачею і несправні поведінкою, спілкуючись з простими і добрими людьми, своєю брудом поганять душі їх.

Початок гріха є хіть, через яку гине душа. Початком же спасіння і Царства Небесного для душі буває любов.

Як залізо, кинуте і залишилася без вживання, покривається іржею, так і душа, в бездіяльності перебуває і не піклується про добре життя і навернення до Бога, позбавляє себе покриву Божого, покривається злом і стає ні до чого непридатною.

Бог благ, що не упереджений і не змінений. Якщо хто, визнаючи істинним те, що Бог не змінюється, дивується, як Він про добрих радіє, злих відвертається, на грішників гнівається, а коли вони каються, милостивий буває до них, то на це треба сказати наступне. Бог благ і тільки благе творить, шкодити ж нікому не шкодить, перебуваючи завжди однаковим. Ми ж, коли буваємо добрі, то вступаємо в спілкування з Богом, за подібністю з Ним, а коли стаємо злими, то відділяємося від Нього. Живучи добродійно, ми буваємо Божими, а творячи зло, стаємо знедоленими від Нього. Це зовсім не означає, що Він гнівається на нас, але те, що гріхи наші не попускають Господу засяяти в нас, злоба наша з'єднує нас з демонами і мучителями. Якщо потім молитвами і доброчинність отримуємо відпущення гріхів, то це не означає, що Господа ми ублажили і Його змінили, але що звернення наше до Бога, уврачевать нас і вигнало суще в нас зло, і знову стаємо ми здатними вкушати Божі блага. Сказати, що Бог відвертається від злих, є теж, що сказати: сонце ховається від позбавлених зору.

Благочестива душа знає Бога, Який створив усе, бо бути благочестивим є не що інше, як виконувати волю Божу, а це означає знати Бога. Благочестива людина не заздрить, поміркований, лагідний, щедрий по силі, товариський, не любить сперечатися і намагається виконувати тільки те, що хоче того Божа.

Ведення Бога і страх Божий - є загоїтись проти пристрастей плоті. Тому, коли душа не знає Бога, тоді незціленим пристрасті мучать душу. Вона тоді розбещується від живе в ній зла, як від довготривалої псування. Чи не Бог винен в тому, бо Він дарував нам людям знання й розум!

Бог виконав людини знанням і розумом, намагаючись очистити пристрасті і свідоме зло, яке вибирає людина. Господь по Своїй Великої милості і благості бажає перекласти смертне в безсмертя.

Розум, який перебуває в чистій і люблячої Бога душі, істинно бачить Бога - несотворенного, невидимого, невимовного - Єдиного Чистого для чистих сердець.

Вінець нетління, чеснота і порятунок людини є вдячно переносити нещастя. Приборкання ж гніву, мови, черева і ласолюбства вельми великої буває допомогою для душі.

Світ тримається Божим Промислом і немає жодного місця, якого не знав би сей Промисел. Промисел є «самосовершітельное» (самовдосконалюється) [Ідея еволюції в IV столітті ?! - A.A.]. Слово Боже, Який чинить речовини, що входять до складу світу цього, Улаштовувач і Художник всього сущого. Ніяк не можливо речовині прийняти прекрасне пристрій без розважливою сили Слова, яке є образ, розум, мудрість і помисел Боже.

Порушувана спогадом хіть є корінь пристрастей, родинних пітьмі. Перебуваючи в сем хтивих спогаді, душа не знає про себе, що вона є подув Бога і кидається на гріх, не думаючи про страшні страждання, в якій буде знаходитися за смерті, божевільна!

Найбільша і невиліковна хвороби душі і згуба її є забуття Бога і марнославство. Похітливе бажання зла позбавляє нас блага спілкування з Богом. Благо ж наше полягає в тому, щоб охоче робити всяке добро, що завгодно Творцеві.

Тільки людина здатна розуміти і приймати Бога. Бо тільки з цієї живої тварюкою розмовляє Бог, вночі через сновидіння, а вдень через розум, всіляко пророкуючи і знаменуючи гідним майбутні блага.

Для віруючого і бажає неважко пізнати Бога. Якщо ж хочеш зріти Його, дивись на благоустрій всього і Промисел про все, що було і приходить Словом Його. І все це для людини!

Святим називається той, хто чистий від зла і гріхів. Найбільшою досконалістю душі - відсутність зла в людині.

Ім'я є вказівка на одного з числа подібних, тобто поняття загальне. Нерозумно думати, щоб Бог, Який Єдін і единствен, мав соіменних Себе: бо слово Бог означає Безначального, все сотворившего для людини.

Якщо усвідомлюєш за собою худі справи, відітни її від душі твоєї, в сподіванні майбутніх благ, бо Бог праведний і людинолюбний.

Пізнає Бога тільки той, який намагається бути завжди невідлучно від Нього, відповідно, і Бог знає його. Невідлучно ж від Бога буває людина добра у всьому і утримуватися від усякого чуттєвого задоволення, не через брак коштів до того, а по своїй вільній волі.

Дякуй того, хто кривдить тебе, і Бога буде тобі другом. Ніколи не наговорюй на ворога свого. Дерзай в любові, в цнотливості, в терпінні, а в стриманні. Намагайся допомогою мудрості смиренної і різними чеснотами слідувати Господу. На жаль, це не кожному дано, а тільки розумною душі.

Проти тих, які відважуються говорити, що рослини і трави мають душу, написав я цю главу до відома для наївних. Рослини мають життя фізичну, але душі не мають. Людина називається розумним тваринам, бо має розум і здатний набувати пізнання. Інші ж тварини - земні й повітряні тварі, у яких є голос, мають дихання і душу. Всі зростаюче і применшує можна назвати живим тому, що живе і росте, але не можна сказати, щоб всі таке мало душу. Живих істот чотири різних види: одні з них безсмертні і натхнені, які Ангели, інші мають розум, душу і дихання, які люди- інші мають подих і душу, - які тварини- а інші мають тільки життя, - які рослини. Життя в рослинах тримається і без душі, і без дихання, і без розуму і безсмертя, але й інше все без життя бути не може. Душа людська знаходиться в постійному русі.

Коли будеш мріяти про який-небудь почуттєвому задоволенні, побережися, щоб не бути негайно захопленим їм, але кілька відсторонивши його, згадай про смерть і подумай, скільки краще усвідомити себе тоді перемогли цю красу ласолюбства.

Бог з ласки Своєї поклав перешкоду злу в людях тим, що дарував їм розум, усвідомлення, розум і розрізнення добра. Розуміючи, що зло шкодить нам, втечемо від нього! Божевільний йде слідом зла, і навіть величається їм, і потрапляє в мережу, б'ється в ньому, ще більше заплутується, і не має сил вивільнитися коли-небудь, щоб побачити і пізнати Бога, все створив на спасіння і обожнювання людей.

Смертні повинні бути пильні, пам'ятаючи про смерть. Блаженне безсмертя буває долею преподобної доброї душі, а смерть вічна очікує злий душу.

Коли схиляєшся на своє ложе, з вдячністю пригадуй дари, діяння і Промисел Божий. Тоді, сповнений цим благим помислом, ти повно Звеселиться духом і буде для тебе сон тіла тверезістю душі, закриття очей твоїх - істинним баченням Бога, а мовчання твоє, будучи сповнене почуттям блага, від усієї душі і сили воздасть славу Творцеві. Бо коли немає зла в людині, тоді подяка його правіше будь-якої жертви і приємно Богу. Йому ж слава на віки вічні! Амінь!

Вибране з статуту відлюдницького життя

Даю оці правила, як розкаже їх Господь устами моїми, для тих, хто хочуть схилитися під важкий ярмо відлюдництва. Повинно слухатися сим заповідям, і хто порушить хоч одну з них, той малим назветься у Царстві Небесному (Мф. 5, 19).

Хто хоче врятуватися як монах, нехай не залишається в домі своєму і не живе в тому місті, в якому грішив, також нехай не відвідує батьків своїх і ближніх по плоті: бо від цього буває шкода душі і гинуть плоди життя. Не вертайся в місто, в якому колись грішив ти перед Богом. Не ходи дивитися, як живуть рідні твої, і їм не дозволяй приходити дивитися, як живеш ти, і навіть зовсім не видать з ними.

Духовні отці наші стверджують, що пустель є саме придатне місце для роздумів про смерть і вірне притулок від захоплення речами мирськими, ублажати плоть. Хто живе в пустелі і мовчить, той позбавлений від трьох воєн: від лайки через слух, від лайки через мову і від лайки через зір всього того, що може вразити серце його. Дивись, щоб не звабила тебе думка, переконуючи, що пустель є місце «прохолодження», відпочинку.

Віддаляючись від поголоски життєвої, уединись, і будеш як мандрівник! Сидіти в келії буде для тебе теж, що відправитися в чужу сторону. Коли вийдеш куди-небудь, всіма заходами старайся скоріше вернутись в усамітнення своє, щоб віддатися молитвам своїм. Коли підеш на жнива, що не барися там, але швидше повертайся в своє усамітнення. Коли відвідати брата свого, не зволікай довго в його келії.

Перебуваючи в келії своїй, Стережися три заняття: праця, читання псалмів і молитва. Кожен день постися до 9-ої години, виключаючи суботи і дня Господнього. Коли настане 9-й годину, йди до своєї келії, і перш прийняття їжі вчини молитву свою. За вкушанні їжі, то читай, то молися поперемінно.

Молися у встановлені години і ні одну молитву не пропускає, щоб не дати за те відповіді. При молитві схиляй коліна і не лінуйся це робити, щоб не померти злий смертю. Пам'ятай, молитва ледачого - пусті слова! Коли молишся і згадую про Бога, будь як птах, легко і високо ширяє, за обітницею монашества і значенням шат своїх.

Прилягає читання писань, і вони вціліла від тебе нечисті думки. Якщо будеш постійно і ретельно займатися читанням писань і виконувати заповіді, то Боже милосердя буде з тобою. Розважуй про діла Божі і не лінуйся молитися.

Монах, який сидить у келії своїй із зімкнутими устами і Бога не пам'ятає, схожий на розорений будинок, що знаходиться поза містом, який завжди повний всякими нечистотами, тому що, хто ні надумає винести нечистоти з дому свого, туди їх відносить. Такий монах мовчить устами, а розумом мріє, думками блукає і серцем захоплюється - все це гріховний сор, вселяється бісами.

Тіло треба поневолювати і втомлювати довгим працею. Признач собі помірний який-небудь праця для келійного заняття - і серце твоє смиренно буде. Примушуй себе на працю рукоділля, і вселиться в тебе страх Божий. Сидячи в келії, налягай на праці рукоділля, але при цьому імені Господа не забувай, невпинно згадуй Його, доручивши йому в серці твоєму і хвали Його язиком твоїм, кажучи: Господи мій, Ісусе Христе, помилуй мене-чи: Господи Ісусе Христе, пошли мені допомогу Твою- або: Хвалю Тебе, Господи мій, Ісусе Христе.

Завжди один і той же завжди годину встанови собі для прийняття їжі, і приймай її для підкріплення тіла свого, а не для втіхи. Вживай найпростішу і дешеву їжу. Хліб твій з'їдай в безмовності і з стриманістю, і дивись, щоб сидіння твоє за столом було скромно. Не їж досита. Не будь жадібним і ласий на їжу, щоб не відновились у тобі колишні гріхи твої. У середу і п'ятницю не залишай поста. М'яса зовсім не їж. До місця, де п'ють вино, що не підходь. В зборів та частування не поспішай. Якщо прийдеш в яке місце, де засновується загальна трапеза, вкуси і даси подяку Богові. До трьох чашам вина не додаси четвертої, хіба тільки з якої-небудь особливої хвороби. Не негайно простягай руку до того, що тобі пропонується. Якщо ти молодий, чи не простягай руки своєї перш інших, бо це не скромно.

Спи мало і в міру, і Ангели відвідають тебе. Коли ляжеш спати, не вкладеш рук за пазуху, щоб бува не згрішити.

День і ніч будь в куколі твоєму, і в мантії твоєї, і у всій одязі твоєї, як в'язень і в'язень. Не одягнеш одягу, которою міг би ти величатися і хвалитися.

Більше того, скільки тобі потрібно, не зберігай нічого. Скромність [У Святого Антонія замість «скромності» стоїть «злидні». Хіба це не та Злидні, про яку говорив Спаситель: «Блаженні вбогі духом»? - A.A.] є не що інше, як помірність у всьому, або такий стан, в якому задовольняються малим. Цінуй наругу паче пошани, змученому тіла паче спокою, і недолік в речах, паче надлишку.

Справи церкви повинні бути поверяеми чоловікові вірному і Бога боящемуся. Як тільки вдарять у дзвін, що не лінуйся, негайно йти до церкви. Не залишай Богослужіння, так не буде тобі це в спотикання і мережу. У церкві старайся не говорити. Не так будь в церкві, як в такому місці, де збирається багато народу, щоб у душі не було шуму і штовханини від багатьох помислів. У церкві не ховай мерця свого (тобто не займайся життєвими справами).

Ні до якої справи, яке б воно не було, не приступай, не порадившись з батьком духовним. Перед батьком духовним і старшими не примножував слів. Твердо тримай завжди в серці своєму, щоб слухатися батька духовного свого, і вселиться в тебе страх Божий. Досконалість подвигу віри є послух, і добро людині, якщо він несе ярмо Господнє від юності - служить і кориться. Не будь неслухняний, інакше будеш знаряддям і посудиною усіх бід та неправд. Зі смиренням і плачем проси батька духовного, щоб він наставив тебе в тому, чого ще не знаєш, і не будеш осоромлений. Пам'ятай завжди того, хто наставляє тебе, і від нього старайся дізнатися життєдайні заповіді, тоді благу і успішне життя проведеш з волі Господа, як написано у блаженного Апостола Павла: в сих повчайся, в сих прeбивай: так поступу твоє явлено буде у всіх (1 Тим. 4, 15). Якщо ти щиро змирився, то уважно вислуховуй, що йдеться тобі, і потім сумлінно виконуй то по всій силі заповіді.

Не приховуй від батька духовного свого гріха. Добрим звичаям каждодневно учись у старших своїх. Отців своїх духовних люби більше, ніж батьків, бо ті піклуються про тебе заради Бога. Так живи, щоб батьки монастиря, які народили тебе духовно, пораділи славі твоїй в сонмі святих. Всіляко дбай про те, щоб благословення старців монастиря спочивало на тобі. Не всім відкривай помисли свої, а тільки тим, які можуть лікувати душу твою. Не всім відкривай помисли свої, щоб не бути в спокуса братові своєму. До всіх май приятельское розташування, але не всіх май радниками.

Намагайся досягти того, щоб усі люди благословляли тебе. Не залишай в смутку брата свого і покажи йому добре участь. Коли який брат усередині попросить тебе допомогти йому, працюй з ним весь той день. Друзів перш випробуйте випробуванням, і не всіх роби собі близькими, не всім довіряйся, бо світ повний лукавства, але вибери собі одного брата, боїться Господа, і з ним дружи, як брат з братом. А найкраще приліпися до Бога, як син до батька, бо люди попадали в лукавство, крім дуже небагатьох. Земля повне суєти, бід і скорбот.