» » Так говорив Святий Антоній. Частина 6

Так говорив Святий Антоній. Частина 6

Фото - Так говорив Святий Антоній. Частина 6

Святе Письмо показує нам два види сорому: один, від якого народжується грех- а інший, від якого походить слава і благодать (Сирах. 4, 23 - 25). Соромно перед Богом грішити? - Такий сором є істинний і рятівний сором. Соромно перед людьми виконувати заповіді Божі? - Такий сором є гріх. Ніколи не соромся робити того, що згідно з волею Божою, і в справі істини не крийся, не бійся звіщати вчення Господнє і премудрість Його, і не соромся гріхи свої відкривати духовному отцю своєму. Соромся не здійснювати всього цього!

Господь наш, рухомий співчуттям до душ нашим, говорить у Святому Євангелії: горе вам, коли будуть говорити про вас добрі слова і прославляти вас, і ви Божої слави не згадає (Лук. 6, 26- Іоан, 5, 44). Отже, будемо подвизатися аж до смерти, нещадно воюючи з усяким проявом марнославства, щоб не загинула душа наша. Біжи від марнославства, бо багато хто загинув від нього. Воно спонукає людину на багато «подвиги»: пости, молитви, нічні чування, милостині, що роздаються на показ і на багато чого подібне, але все це порожньо, і цим він нічого іншого, крім сорому і ганьби не досягне. Легко потрапити в хитрі, і заплутані мережі марнославства, бо демонів гордині надзвичайно багато. Ревніше ж будемо наслідувати славі Святих, так само як і злиднях їх, щоб отримати солодку похвалу Божу: Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне (Мат. 5, 3).

Господь наш Ісус Христос в Євангелії сказав: Терпінням вашим спасайте душі ваші (Лук. 21, 19), також: витерпить аж до кінця, той спасеться (Мт. 10, 22- 24, 13). Тому, нам належить істинно потрудитися і потерпіти, щоб досягти обіцяного нам на Небесах. Як жоден художник не хвалиться своїм твором перш закінчення його, так і ми не будемо хвалитися перш виконання трудів і подвигів. Того належить визнати блаженним, хто здобував перемогу терпінням. Свого часу він прославлений буде в вишніх, як Лазар.

Псалмопівець Давид сказав: Які солодкі гортані моєї слова Твої! паче (краще) меду устам моїм (Пс. 118, 103). Також: Суди Господні - істина, всі праведні. Вони понад золото і понад безліч золото чистого, солодше меду і крапель стільника (Пс. 18, 10. 11). Істинно блаженний той, хто спить і виконує заповіді Господа нашого Ісуса Христа, так що може сказати: Дивне знання Твоє (Пс. 138, 6). Бійся бути невірним, щоб не розгнівався на тебе Створив нас. Хто проповідує істину невіруючому, докоряє або вчить його, той подібний людині, що кидає перли в морі. Навпаки, як річки спрямовуються до моря, так слово Господнє втікає в душу віруючого.

Пильнуймо та трудитися, щоб не назвали нас недбайливими і ледачими. Над ревним і бодрствующим пристрасті не мають влади, навіть якщо трапитися пащу йому по підступам спокусника, ревнощі і бдіння поспішать підняти його. А недбайливий і безтурботний, якщо впаде від спокус диявола, навіть не помічає гріхопадіння свого, бо серце його жорстко, як камінь. Такий подібний мулові упокорення і зауздать, на якого всякий сідає, без будь-якого опору з його боку. У такого роду людях диявол вкладає всю сатанинську хіть свою і до кінця розтліває їх, тягне туди, куди захоче, виконує всякої неправдою душу їх, поки не помре нещасний, зі стогонами і плачем, так і не зрозумівши справжньої причини страждання свого. Недбайливий походить на будинок, розвалений і занедбаний, який не має ціни і огидний всім, ніби проклятий, як житло єхидні, скорпіонів і звірів. Ніхто про нього не дбає, розвалився він і запустів. Подбайте зберігати ревнощі духу і ніколи не залишати її, щоб не потрапити в тенета ворога. Коли є в людині ця прекрасна ревнощі, то вона від падінь і пошкоджень застерігає, а станься таке, поспішає підняти праведника. Чи не такому спочине Дух Святий і він, славно закінчивши життєвий шлях, удостоюється в світі увійти в спокій Святих.

Чули ми, що блаженний Павло, дійшов до міркування про невинності, так про неї сказав: наказу Господнього не маю (1 Кор. 7, 25). Не мав він веління тому, що не всі можуть понести важке ярмо це, тому й залишено воно довільного вибору тих, які понести його в силах. Але! Ніхто з незайманих хай не хвалиться, бо дівоцтво - є благодать Самого Бога! Істинне дівоцтво віддаляє від себе хіть, думаннє, гордість серця і любов до всього диявольському. Дівоцтва чужі нетерпіння, ремствування, ненависть і слава мирська. Дівоцтво прилягає Богослужіння, стримує язик і черево карає постами. Коли воно прикрашене усім цим, то буває жертвою без пороку і скверни. Якщо ти, дівиця, душа, будеш піклуватися про обжерливості і будеш зайнята тільки собою, то будеш посоромлені у всіх справах своїх. Якщо не будеш пильнувати мови свого, то будеш порожня в усьому житті своєї, і марно почала ти за великі труди.

Будемо праведно ходити шляхом Святих, бо написано: Блаженні непорочні в дорозі, що ходять Законом Господнім (Пс. 118, 1). Будемо ходити в чистоті тіла, мови, очей, вух, рук і ніг, в чистих думках і з чистим серцем: серце чисте створи мені, Боже, і духа праведного віднови в мені (Пс. 50, 12).

Вибране про добру моральності і святого життя

Люди зазвичай іменуються розумними, по неправильному вживання суті цього слова. Бо не той розумний, хто начитаний, або знає труди мудреців, але тільки той, хто розумний душею. Розумний душею здатний відрізнити добро від зла, злого і згубного для душі уникає, а про доброго і корисному для душі всіляко дбає і робить те з великої до Бога вдячністю. Тільки така людина може називатися дійсно розумним серед людей.

Істинно розумна людина одну має турботу, всією душею коритися Богу і творити волю Його. Толькою цієї місії і служить він, цьому навчає душу свою і завжди дякує Господу за Промисел Божий, в якій би ситуації не знаходився. Чи доречно дякувати лікаря за одужання тіла, навіть тоді, коли вони дають нам ліки гіркі і неприємні? Звичайно! Так і Бога слід дякувати за лікування душі, навіть тоді, коли трапляється з нами події далеко не радісні, розуміючи, що в тому Промисел Божий і це тільки нам на користь. У такому ході думок і в такій вірі в Бога - порятунок і спокій душі.

Стриманість, незлостивість, цнотливість, твердість, терпіння і подібні їм великі чесноти - ось ті сили ратні, дані нам від Бога, якими ми протистоїмо різним скорботам, що зустрічаються на нашому шляху і боремося з одвічним нашим ворогом. Якщо ми будемо мати ці ратні сили завжди напоготові і будемо в них постійно вправлятися, то ніщо трапляється з нами не буде для нас обтяжливо, або болісно, згубно і несносно. Цього, на жаль, ніяк не зрозуміють розумні чи не душею, так як, вони ні повірити не можуть, ні усвідомити, що все, що відбувається, буває на користь, бо вчить, наставляє і зміцнює. Так, та засяють чесноти наші і увінчані будемо Богом за те!

Прагнення до матеріального багатства і захоплення плотськими насолодами - є короткочасна і примарна суєта. Розуміння того, що доброчесна і богоугодна життя понад і солодше багатства, звільняє від уз рабства і ідолопоклонства (поклоніння грошам). Тверда стоячи в тому, і, не забуваючи цього, не будеш ні зітхати, ні нарікати, ні нарікати на когось, але за все будеш дякувати Богу. Май спокій і багато зрозумієш, коли побачиш, що гірші прославляються в світі цьому за красномовство, вченість або багатство. Ненаситне бажання багатства і задоволень, любов до слави і марнославство при невіданні істини - суть самі злі пристрасті душі.

Розумна людина, стежачи за собою, знає, що треба робити і що корисно для душі, і остерігається чого-небудь чужого душі і згубного для неї.

Чим менш вимогливими буваємо до матеріальних потреб, тим спокійніше живемо, бо не турбуємося про що: про придбання худоби, слуг або найманих працівниках. Коли ж душа приліплюються до цього, то, піддаючись трапляються через те скорботам, доходить іноді до того, що нарікає на Бога. Так, наші речові бажання і постійні турботи наповнюють нас сум'яттям і ми блукаємо у пітьмі гріховного життя, не знаючи себе самих. Часто чуємо: «неможливо жити по чеснотам». Так судить розум мирської і мінливий. Звичайно, це нелегко, але не «неможливо»! З Божою допомогою все можливо! Тільки ті долучаються доброчесного життя, хто полюбив Бога всім серцем і отримав від Нього благочестя. Розум, поглинений буденністю - розум мирської, мінливий і непостійний, у ньому бувають помисли як добрі, так і худі. Мирської розум схильний до матеріального. Розум, що полюбив Бога - кат усього злого, яке буває в людях від попускати ними безпечності.

Люди неосвічені або простаки висміюють науки, і навіть не хочуть чути про них, тому що вони викривають їх неуцтво. Такі хочуть думати, а багато хто і вважає, щоб усі подібні їм. Так само і непоміркований по життю і звичаям хоче, щоб всі були як він або навіть гірше нього самого, думаючи здобути собі в тому прощення, що багато злих, отже, не він один такий. Розбещується і гине душа від зла гріховного. А зло многосложно, в ньому переплітається блуд, гордість, жадібність, гнів, зухвалість, шаленство, вбивство, нарікання, заздрість, хабарництво, злодійство, нетерплячість, брехня, ласолюбство, лінощі, сум, боязкість, ненависть, засудження, лінь, оману, невігластво й омана і, нарешті, забуття Бога. Цим і подібним мучиться бідна душа, що видаляє себе від Бога.

Щирість у подвижництві визначається не по поведінці, часто удаваному і навіть не по напускною увазі, а за працями чеснот і самим життям своєї, принесеної в жертву Господу. Так майстерний скульптор або живописець, відомий буває своїми працями, а не видом або словами своїми. Показуючи і доводячи свою добродіяння і богоугодну життя, будемо відвертатися від всяких спокус і ласощів, як від мереж.

Людина багатий чи шляхетного походження, але без духовного повчання і виховання, або доброчесного життя воістину нещасний і бідний в очах людей розсудливих, навпаки, бідний і раб за обставинами - щасливий і багатий, якщо прикрашений духовністю і чеснотою. Як подорожні і мандрівники губляться на дорогах і гинуть, так гинуть немає піклуються про чесноти і милосердя, живучи одними побажаннями.

Творцем чоловіків називають тих, хто пом'якшує звичаї людей неосвічених, також тих, хто наставляє і утворює їх. Рівним чином слід визнати творцем чоловіків також тих, хто приводить людей нездержливих до життя доброчесного і Боговгодній, воістину вони відтворюють зруйноване і втрачений. Лагідність і стриманість суть щастя і блага надія для душ людських.

Життєво необхідно належним чином влаштовувати своє життя і звичаї, тоді, можливо, пізнається і сам Бог. Від усього серця і всієї вірою люблячий Господа, Божественним Промислом отримує від Нього допомогу до приборкання гніву і похоті. Хтивість ж і гнів суть причина всіх зол.

Людиною слід назвати або того хто розумний духом, також того, хто взявся виправляти себе. Ті, хто не хочуть виправитися, не повинно називати людиною, бо вони зжилися зі злим духом. Таких слід уникати. Зживається зі злом ніколи не знайдуть блаженство, і не осягнуть безсмертя.

Розум духу доводиться справами добрими. Вступники так, гідні називатися людьми. Не мають такого духу, відрізняються від тварі безсловесної, тільки здатністю говорити. Отже, щоб пізнав розумна людина, що він блаженний безсмертям, і так зненавидить срамную хіть, яка буває для людей причиною духовної смерті.

Як всякий художник показує своє мистецтво тим, як працює з матеріалом (деревом, каменем або золотом), так і ми, показуємо, що ми є люди не тим, як влаштовані тілесно (нагадуючи людину тільки як біологічний вид - [Привіт дарвіністів! - A.A.]), але виключно тим, що істинно розумні в душі. Такі люди [Ви - сіль землі (Мат. 5.13), як казав Спаситель. - A.A.] живуть за законами доброчесного і Боговгодній життя. Істинно розумна і любляча Бога душа знає, як чинити в житті і дякує Йому щиро, до Нього прямуючи всім бажанням і всією думкою.

Як керманичі обачно направляють корабель, уникаючи мілини і підводних кам'яній, так і ревнують про доброчесного життя нехай ретельно розглядають, що їм має робити, а чого уникати. Нехай корисним для себе вважають тільки те, що вселяє їм Божественна любов, відсікаючи від душі будь лукаві помисли.

Прагне до чесноти, повинен бути уважним, розумним і справним у своїй справі. Досягти бажаного можна і вірою, так досягається чистота і нетління.

Вільними почитай не тих, котрі вільні за обставинами, але тих, хто вільні за життя і звичаям. Не повинно, наприклад, називати істинно вільними знатних і багатих, коли вони злі і нестриманості, тому що вони раби своїх чуттєвих пристрастей. Свободу і блаженство душі складають справжня чистота і презирство до всього тимчасового світу цього.

Пам'ятай, розум доводиться добрим життям і вчинками! Так, хворі знаходять і визнають лікарів рятівниками і благодійниками, не по словах, а по справах.

Якщо душа дійсно розумна і доброчесна, то це відразу виявляється в погляді, ході, голосі, усмішці, розмовах і зверненні. У розумною душі все змінилося і прийняло благої вигляд. Розум її, цілком любить Бога і, як надійний страж, зачиняє входи для злих і сороміцьких думок.

Знай, начальники і владики мають владу над тілом тільки, а не над душею - пам'ятай про це! Тому, коли вони наказують зробити що-небудь огидне (наприклад, вбити), не повинно їх слухати, як би вони не мучили тіло твоє. Бог створив душу вільною і самовладної, і вона вільна чинити, як хоче - добре чи зле.

Розумна душа уникає безпутності, зверхності, гордині, зваблювання, заздрості, розкрадання і тому подібного, нацьковують демонами і своєї злою волею. При дбайливому старанні і уважному обдумуванні, розумна людина, у якого побажання не прагнуть до низьких задоволень, уникає таких напастей.

Ті, хто проводять життя навіть у малих подвигах віри, від багатьох небезпек позбавляються, та й не мають потреби в особливих пересторогах. Перемагаючи ж побажання свої, вони знаходять шлях до Бога ведучий.

Розумним душею слід брати участь тільки в тих розмовах, які приносять користь - ті, що відкривають нам волю Божу. Відмовляючись від пустослів'я, ми повертаємося на істинний шлях, що веде до світла і життя вічного.

Хто любить Бога і намагається жити цнотливу, повинен відкинути всяке зарозумілість і не шукати людської слави - порожній і помилкової, і намагатися направити серце і життя своє на шлях добра. Боголюбивий і постійний розум є керівництво на шляху до Бога.

Немає ніякої користі в науках, якщо в душу немає добра і не живеш для Бога. Причина ж усіх зол є помилка, диявольське приваблення і незнання Бога.

Поглиблене роздум про добре життя і піклування про душі народжує добрих і боголюбивого мужів. Той, хто шукає Бога - обрящет, перемагаючи всяку пожадливість безперестанної до Нього молитвою. Молиться не боїться демонів.

Знаючий Євангеліє і зваблювати земними благами, схожий на хворого, який послухав лікаря і придбав необхідні ліки, але не хоче користуватися ні радою лікаря, ні його ліками. Тому в гріхах наших і нещастя не будемо звинувачувати ні народження нашого, ні обставин, ні кого-небудь, а тільки себе самих, бо якщо душа охоче віддається ліні і не обтяжує себе, то не може не бути не переможеною.

Тому, хто не вміє розрізнити, що дійсно є добро, а що зло, не пристало судити людей, бо як зможе він відрізнити добру людину від злого. Людина, що знає Бога - добрий. Злий не знає Його, але Господь бачить його. Єдиний шлях до пізнання Бога лежить через доброту.

Добрий і боголюбивий чоловік викриває худе в обличчя людині. У відсутності ж його, не тільки собі, але й іншим не дозволяє докоряти його.

У співбесідах не повинно бути ніякої грубості. Розумних людей прикрашають скромність і цнотливість більше, ніж дев. Боголюбивий розум висвітлює душу, як сонце - тіло.

При кожній з душевних пристрастей, які повстають на тебе, пам'ятай про Святих. Вони мудро встановили доля свою на належному і міцній основі, вважаючи для себе благом не придбання тлінного багатства, а справжню славу, що на небесах. Багатство можна розтратити або втратити, тоді як чеснота є придбання безпечне і вічне, вкрасти її неможливо. Більше того, чеснота і після смерті рятує користолюбців своїх. Той, хто міркує так, не захоплюється примарним блиском багатства і інших утіх.

Непостійним у вірі і ненавченим не слід випробовувати розумних мужів. Розумний той, хто Богу догоджає і більше мовчить, або, якщо говорить, то говорить небагато, і тільки слушна і Богу угодне.

Люблячий Бога і прагне до доброчесного життя, ревнують про чесноти душевних, як про такий набуток, яке становить невід'ємну їх власність і вічне розраду. Тимчасовим і тлінним ж користуються лише стільки, скільки потрібно і як дає Бог, вживаючи його з веселощами і всяким подякою, хоча б те було й дуже помірно. Бо багатий стіл живить тіло речовий, а пізнання Бога, стриманість, добрість, благотворіння, благочестя і лагідність обожнюють душу.