Варварська Європа. Міфологічних образів у слов'янській культурі. СЛОВ'ЯНСЬКЕ ПЯТІБОЖІЕ.

Міфологічні образи слов'ян. Фанталов Олексій

https://mythologies.narod.ru/myth12.htm

Міфологічних образів у слов'янській культурі

Персоніфікацією небес східних слов'ян зазвичай вважають Сварога, зіставляючи з давньоіндійським «Сварга» - небеса. Ймовірно, інше ім'я цього бога - Дий.

Вивчаючи середньовічні хроніки і східнослов'янські казки, Б. А. Рибаков пов'язує зі Сварогом наступні сюжети: Сварог встановив моногамную сім'ю (Рибаков, 1994, 530), (що, загалом, характерезует індоєвропейського Бога Ясного Неба як законодавця і покровителя людського колективу- він же скинув з небес залізні кліщі, дарувавши людям можливість кувати знаряддя праці (див. там же). Ковальська функція для даного образу дещо незвична. Однак, міфологічний персонаж з роллю покровителя шлюбу і одночасно першого коваля зберігається у східнослов'янському фольклорі під ім'ям Кузьмодемьян. У весільному змові є такі слова:

»О, святий Кузьмодемьян.

Приходь на весілля до нас

зі своїм святим Кузло

і Скуй ти нам свадебку »(там же, с. 541).

Назва цього фольклорного персонажа пов'язано з іменами християнських святих Кузьми і Дем'яна, яких на Русі вважали покровителями ковалів. В українській казці ковалі перемогли великого змія і проорали на ньому борозну до Чорного моря.

Сином Сварога був Сварожич - втілення вогню. Західні слов'яни знали його під іменем Радегаст. Сином Сварога Іпатіївський літопис називає також і Даждьбога.

Богом Грому східних слов'ян був Перун, дуже близький Балтському Перкунасу, хоча він і не шанувався таким значним божеством. Сліди його існування збереглися і у південних слов'ян в топоніміці. Атрибутами Перуна були кінь, колісниця, сокира або молот, кам'яні стріли. Згідно білоруським повір'ям, громовержця оточувала свита гарцуков - духів із зовнішністю хижих птахів або войовничих немовлят. Хижі звірі також входили в оточення бога. Дружиною Перуна, можливо, вважалася Додола. Її ім'я збереглося в южнославянском обряді: дівчину, одягнену в зелені гілки і звану Додолі, обливають водою, щоб викликати дощ.

У слов'ян культ Бога Грому довгий час не грав провідної ролі. На думку Є. В. Анічкова, висування Перуна - княжого бога було пов'язане з утворенням Київської держави. Бажаючи зміцнити державну владу, засновану на силі військової дружини, князь Володимир реформував язичницький пантеон, вивівши Перуна на перше місце. (Цікаво було б з'ясувати, чому князь вибрав саме Громовержця, подібно балтам (Перкунас), індійцям героїчної епохи (Індра) і в якійсь мірі грекам і римлянам (Зевс, Юпітер) а не Героя, як це зробили князі вендельской Скандинавії (Один ) і, як ми побачимо, західні слов'яни. Бути може, тут позначилося балтське вплив, або вплив скандинавів епохи вікінгів?). У 980 р в Києві був поставлений дерев'яний ідол громовержця із срібною головою і золотими вусами і в його честь навіть заснували людські жертви. Але вже через вісім років Володимир, прийнявши християнство, велів совлечь Перуна з Київською гори і сплавити по Дніпру аж до порогів.

»У християнське час Перун був міцно заслонен пророком Іллею, що гарцюють по небу у вогняній колісниці. Судячи з того, що ільїн день (20 липня) дуже урочисто святкувався по всій Росії, і святкувався з усіма ознаками Древо язичницького культу, треба думати, що саме цей грозовий день і був споконвічним днем громовержця Перуна »(Рибаков, 1994, 418). За народними уявленнями, під час грози Ілля-пророк разьезжал по небу і побивав блискавками зміїв (або чортів), які падали на землю, сворачиваясь в клубки. Згадаймо, що у осетин божество грому називалося Уацілла - Св. Ілля. Ототожнення Громовержця з старозавітним пророком було очевидно пов'язано з подробицею біблійного сюжету, згідно з яким, Ілля вознісся на небо на вогненній колісниці. Це служить потужним аргументом на користь нашої трактування Бога Грому виключно як бога на колісниці (Індра, Тор, хетський Бог Грози і т. Д.) І, отже, наявні в літературі трактування ряду богів-вершників як громовержців неправомірні. Останнє зауваження особливо стосується відомостей по західним слов'янам.

Войовничі слов'яни острова Рюген поклонялися богу Свантевіту (або Святовита). Саксон Граматик, датська середньовічний хроніст і письменник повідомляв: «Цей бог має також на службі своїй 300 добірних коней і стільки ж вершників, вся видобуток яких, придбана війною або розбоєм, складається під наглядом жерця Крім цього, є у нього (божества) кінь білого цвета- святотатством вважається висмикнути волосся з гриви або хвоста його. Один лише жрець має право доглядати за ним і сідає на нього, щоб від частого користування священний кінь не втратив своєї святості. »(Слов'яни і скандинави, 1986, 351). Перед походом жерці Свантевіта втикали в землю шість схрещених списів. Верховний жрець виводив з храму коня бога і по тому, як він перестрибував списи, робився висновок, вдалою чи ні буде війна.

А от як Саксон Граматик описує храм Свантевіта і вигляд самого бога. «Зовні храм прикрашався ретельно виготовленими скульптурами Для вхідних був відкритий єдиний вхід. Само святилище укладено в дві огорожі. Зовнішня, що складається зі стін, покрита пурпурової кровлей- внутрішня, яка спиралася на чотири стовпи, замість стін блищала завісами У святилище встановлена величезна, що перевершує людський зріст фігура з чотирма головами Бороди були зображені поголеними, волосся обстриженими У правиці / ідол / тримав ріг для пиття, сповнений з різних металів, які жрець щорічно повинен був наповнювати знову, щоб за станом рідини передбачити урожай майбутнього року. Ліва рука, вперта в бік, утворювала дугу Ноги спочивали на грунті і підстава було приховано в землі. Неподалік звідти висіли узда і сідло та інші «знаки влади» божества- чудодійність його примножував меч дивовижної величини, лезо і рукоять якого, крім чудовою чеканної роботи. виділялися срібною поверхнею »(Слов'яни і скандинави, 1986, 356-357). Ну і де ж тут Громовержец? Навпаки, в очі кидаються риси, пов'язані з родючістю (особено ріг - згадаймо Цернунн, фракійського Героя, скіфського Колаксая і т. Д.). Списи і кінь ще більш характерні і виводять нас на образ Святого Георгія - вершника на білому коні, Героя. Зі Свантевітом часто порівнюють Збруцький ідол (мул. 49.), знайдений в 1848 на території, де колись межували слов'янські племена волинян, білих хорватів, тиверців і бужан. Правда, дві його грані мають жіночі ознаки. Третя грань не володіє специфічними атрибутами, а четверту, яка містить зображення коня і списи Рибаков вважає уособленням Перуна. Але кінь і спис є символи Культурного Героя.

Звичайно, многоглавое наводить на роздуми. Багатоглаві боги найбільш характерні для Індії (безліч голів, рук, очей дозволяють передати перевагу божества над смертним). Але і в Європі дані ознаки мали місце в грецькій міфології (чотири руки стародавнього Аполлона, сторукие і пятідесятіголових гекатонхейри, трехтелого Герион Greek mythology) - у скандинавських легендах - багатоголові тролі, герой Старкад (він народився шестируких, але вороже налаштований до нього Тор відрубав Старкад чотири руки). Західні слов'яни зберегли ці особливості своїх богів.

На тому ж Руян, в місті Кореніца існував інший язичницький храм, де стояли зображення трьох богів: семиголового Ругівіта, пятиглавого Поревита і пятиглавого ж Поренут. Відомо про шанування західними слов'янами також Яровита (Gerovitus), атрибутом якого був золотий щит. «Віт» означає «життя» і, згідно описам, функції цих персонажів зводилися до війни і родючості. Надзвичайно авторитетним в найважливішому релігійному центрі Ретра був Радегаст, зображуваний юним воїном зі списом у руці. (Цікаво що це ім'я носив язичницький німецький вождь, невдало намагався взяти Рим в 5 в. Н. Е. - Незадовго до Алариха). Після загибелі західнослов'янських князівств, святилища були зруйновані, ідоли унітожени і до нас дійшли незначні сліди минулого пишноти. Це з одного боку, кам'яні рельєфи, знайдені в церквах, при будівництві яких використовувалися руїни язичницьких храмів: зображення одноглавого людини з рогом для пиття з Аркони (мул. 50.) - Зображення чотириглаву людини з Верги (мул. 51.) - «Камінь Яровита »з Вольгаст (мул. 52.). З іншого боку, збереглися пам'ятки дерев'яної скульптури: чотириголовий фігура з Воліна- статуя, що представляє дві зрослі фігури (можливо близнюки) з Фішерінзеля- схематичні зображення з фасаду храму з Гросс-Радена. Нарешті, в 17 столітті в замку Прілвіц була виявлена колекція домашніх ідолів химерних форм з Ретри, як би оплавлених при пожежі. На них є рунічні написи, що означають імена богів. Однак існують сумніви в достовірності даних зображень.

У східних слов'ян «героїчне начало» не настільки виражено. Іпатіївський літопис говорить про сина Сварога Дажбога. «... Цього ради прозваша і бог Сварог ... і по сем царствова син його ім'ям сонце, його ж нарічють Дажбог ... Сонце цар син Сварогов еже є Дажбог», Іпатіївський літопис 1114). Уривок про Сварога, батька сонця, пов'язаний з вставкою про Совіі в «Хроніці» Іоанна Малали. Обидва цих тексту, мабуть, відображають загальну культурну традицію, пов'язану з введенням трупоспалення (див. Совий). У балтійських слов'ян Сварожич (і У балтійських слов'ян Сварожич (інакше називався Радгостом, Radegast, Radigast, Redigost, Riedigost) шанувався в культовому центрі редарей Ретре-Радгосте як один з головних богів, атрибутами якого були кінь і списи (пор. Свентовита) .. . »(Міфи народів світу, 1998, т. 2, с. 420).« Царя-сонце », Рибаков зіставляє зі скіфським Колаксай -« сонце-царем »(Рибаков, 1994, 434). Він зближує легенду, викладену Геродотом, з популярною східнослов'янської казкою про трьох царствах. Троє братів-богатирів, молодший з яких носить ім'я Світозар, звільняють царівен, викрадених Змієм або Вихром. Вони добувають три царства: мідне, срібне і золоте, останнє з яких дістається Світозар. (Рибаков, 1994, 578 - 580).

У сербському фольклорі Цар-сонце описується сидить на златотканном пурпуровому престолі, а біля нього стоять дві діви - Зоря Ранкова і Зоря Вечірня, сім суддів - планети і сім вісників, літаючих по світу в образі хвостатих зірок. Тут і дядько його - лисий місяць. (Афанасьєв, 1994. т. 1).

Слід зазначити, що Дажбог вважався божеством білого світла, а не самим світилом. Сонце мислилося його короною. У цій якості Дажбог подібний Митрі. Уособленням ж сонячного диска був Хорс.

У середньовічній Русі була популярна книжкова легенда про те, як Олександр Македонський вознісся на небо на чудесних орлів або грифонах. Вона відображена в декорі Дмитрівського собору у Володимирі, на щитку діадеми 12 ст., На російських вишивках. Усюди показаний юнак у короні, на колісниці запряженій птахами або грифонами. На думку Рибакова ім'ям легендарного царя тут прикрите зображення Дажбога. (Образ легендарного царя, який піднімався до неба, відомий і в древнеіранськой міфології. Ним був Кей Кавус («Шахнаме»), він же Каві Усань і Кей Ус зороастрийских священних текстів, який також побудував сім магічних палаців на священній Хара Березайті (гора Березань російських змов, повертали молодість. (Рак, 1998, 230 - 236).

Іноді основною формою імені божества вважають «Дажбог», виводячи її з індоевопейского «палити», тобто виходить «пекучий бог». Але більшість дослідників спирається на інше написання - «Дажбог», що розшифровується як «дарує бог». У цій якості образ схожий з індійським Бхага.

Можливо, одним з епітетів слов'янського бога був «Белбог», протиставляє «Чернобогу». Пізнім виразом Белбога був Белун білоруських казок і повір'їв. Його представляли старцем в білому одязі, з білою бородою і палицею в руках. Під час жнив він присутній на нивах і допомагає селянам, а також виводить заблукалих з лісу і розсипає багатства. (Афанасьєв, 1994. т. 1).

Для нас велике значення має місце в «Слові о полку Ігоревім», де русичі названі «дажьбожьімі онуками». Його можна трактувати як вказівку на роль прародителя, що додатково підтверджує наше ототожнення Даждьбога з Культурним Героєм.

Рибаков наводить севернорусскіх вишивку, на якій зображений вершник (мул. 53.а). «Вершник незвичайний: голова його дана у вигляді косо поставленого квадрата, заповненого хрестами і сонцеподібну фігурою з вісьмома променями. Руки його піднятими до неба »(Рибаков, 1994, 500 - 501). Вчений вважає, що це Даждьбог і пише, що в російських вишивках такий сюжет рідкість. Але в декоративно-прикладному мистецтві обских угрів вершник з піднятими до неба руками є найтиповішим чином (мул. 53.б). Це Мир-Сусне-Хум («За світом спостерігає людина»), їхній національний герой, який, подібно Даждьбогу є бог-син.

Мир-Сусне-Хум вважається молодшим сином Нум-Торума (Нумі-Торума), голови пантеону Хант і мансі (та й народів самодійського групи), але часто виконує роль покровителя людей перед гнівом батька. «Щоночі Мир-Сусне-Хум обьезжать землю на крилатому всевидючому коні Товлинг-Лув із золотою гривою і срібними копитами, перевіряючи, чи все в світі в порядку, і передаючи людям накази свого батька Нумі-Торума. Він вислушівант прохання камлать в темних чумах шаманів (поруч з місцем камданія для копит коня ставлять чотири металевих тарілочки з зображеннями сонця). Мир-Сусне-Хум допомагає лікуванню хвороб, відведенню небезпек. Йому приписуються функції культурного героя (він створив достаток, колись панував на земле- переміг ворожих людям істот-велів птахам прилітати влітку в північні краї і навчив людей полюванні на птахів переметом) і племінного покровителя мансі і ханти. »(Міфи народів світу, 1998, т. 2, 153 - 154). Ідея священного царя, зарядженого божественною енергією, який не повинен ступати на чорну землю присутня в багатьох культурах (і не тільки так званих «затриманих у розвитку» але й, наприклад, етруської). Однак в образі Хантимансійськ героя простежуються в першу чергу слід впливу індоєвропейців, оскільки з ними угри тісно спілкувалися на заході (скандинави), південному заході (слов'яни) і півдні (іранці). Тому не дивно схожість Світ Сусне Хума з Мітрою («оглядати всю землю»), Даждьбогом і особливо з Одіном (восьмикрилий кінь, створення людей, винахід мережі, владу над птахами, подорожі, оборотничество, роль медіатора).

Як схожий спосіб Культурного Героя, виступає Ярила. Він «... представляється надзвичайно близьким до антчним культів вмираючого і воскресає бога родючості, весняної« ярої »плодоносної сили начебто культу Діоніса У балтійських слов'ян (плем'я гаволян) це божество відомо місіонерам під ім'ям Геровіта (Gerovite), його символом був блискучий золотий щит . Незважаючи на те, що середньовічні автори ототожнювали Геровіта з Марсом, дослідники правильно пов'язують його ім'я з коренем «яр» ... »(Рибаков, 1994, 420). (З позицій нашої концепції нічого дивного в ототожненні Яровита і Марса немає). Даному персонажеві присвячувався «Ярілін день», можливо 4 червня (25 червня за новим стилем) (Рибаков, 1994, 509). Ярилу зображував молодий хлопець у вінку і житніми колосками в правій руці, подобою людської голови в лівій. (Людська голова воскрешає в пам'яті розглянуте вище зображення Фракийского Героя з Летніци). У дні ж літнього сонцестояння святкувалися «похорон Ярила». «Сутність була в тому, що хліба вже починали колоситися, посіяне зерно успішно виконало свою функцію і породило зерна нового врожаю. «Лють», «ярь» Ярила була вже не потрібна, і лялька, що зображає старого з величезним Фалло, хоронили весело, зі сміхом, з непристойними жартами і удаваним плачем »(Рибаков, 1994, 420). Ярила міг співвідноситися з «Юрієм» - Святим Георгієм.

Слід з великою обережністю ставитися до порівняння епічних персонажів з міфологічними образами. Тим не менш, двоє основних дійових осіб «Билин» - Ілля Муромець і Добриня Микитич неодноразово порівнювали з язичницькими богами - Перуном і Дажбогом відповідно. Треба визнати, до того є чималі підстави. Симптоматично саме ім'я Муромця - Ілля. Пророк Ілія, як уже говорилося, замінив в народній свідомості Перуна. Перемога Іллі Муромця над Соловей Розбійник (Змієм Рогатим Соколом білоруської пісні) відповідає перемозі Бога Грому над змієм. Сама еволюція громовержця в богатиря, звичайно, не зовсім типова (зазвичай прообразом пізніших героїв епосу закономірно служить наш вихідний тип Культурного Героя). Однак іноді, наприклад, у скандинавській традиції Бог Грома володіє багатьма рисами епічного богатиря. У «Молодшій Едді» представлено міф про Торі і Гейрреде, схожий на історію відвідин Іллею Муромцем батька Святогора. Скандинавський сюжет розповідає про те, як Тор убив підступного велетня Гейрреда у нього в будинку, кинувши в нього розпечений шматок заліза. У російській билині Ілля простягає сліпому батькові гіганта Святогора такий же залізний брусок замість рукостискання. Подібна подібність не може бути випадковим.

Добриня ж зазвичай вважається пізнім втіленням Даждьбога. Це підтверджується і деякими схожістю імен, і змееборческім подвигом. Як ми можемо бачити, в міфології існують два подібних архетипових сюжету. Світового змія перемагає Громовержец, а триголове чудовисько - Культурний Герой. Згадаймо, що Святий Георгій повсевместно шанувався як переможець дракона.

З ідентифікацією слов'янського Бога Земних Сил не виникає проблеми, бо східнослов'янський Велес (Волос) надзвичайно близький Балтському Велс (Велняс). Він користувався популярністю і вважався богом «всієї Русі» на противагу Перуну - покровителю князівської дружини. У Києві ідол Перуна стояв на горі, а ідол Велеса на Подолі, в нижній частині міста. У давньоруських джерелах Велес виступає як бог худоби і багатства. «Слово о полку Ігоревім» називає легендарного співця Бояна (можливо, що жив при дворі Ярослава Мудрого) «Велесова онуком», що відображає зв'язок Бога Земних Сил з обрядовими і, у генезі - жрецькими функціями.

Велес залишив багатий слід в народній культурі слов'ян. У Зимові святки, які проходили з 25 грудня по 6 січня (з 7 січня по 19 січня за новим стилем), а також на масницю - 24 березня (6 квітня) проводилося ряженье в звірині (турьи і ведмежі) маски і вивернуті хутром назовні кожухи, зі Скотний дзвониками у пояса. Цей звичай сохраняля у болгар до другої половини 20 століття (Рибаков, 1994, 428 - 430). З ім'ям даного божества пов'язаний і звичай залишення останніх колосків у полі, «Велесу на борідку».

Після хрещення образ Велеса розділився. З одного боку, він був ототожнений зі святим Власием, особливо популярним російською півночі (з житія Авраамия Ростовського відомо, що в 11 столітті «Чудській кінець» Ростова поклонявся кам'яного ідола Велеса. Зв'язок культу святого Власія з худобою простежується в присвячених йому новгородських та інших північноруських іконах, в звернених до нього молитвах. (Міфи народів світу, 1998, т. 1, 227). В день св. Власія існував звичай спалювання «коров'ячої смерті», що нагадує спалювання кісток тварин на Балтському святі Велей. У своїй же язичницької функції Велес сприймався як нечистий дух, «Волосінь», «Бог Волосатик».

Серед згадуваних в джерелах імен жіночих божеств найбільш вагомі Жива, Макошь і Лада. Полабських Siva-Жива має аналогію в міфах нуристанці (реліктових арійських язичників Гіндукушу). Коли боги зазнали поразки в боротьбі з демонами, нурістанскіх богиня Жівуд привела величезного бика, за допомогою якого останні були переможені (Міфи народів світу, 1998, т. 2, 229).

Надзвичайно важливим персонажем східнослов'янського пантеону була богиня Макошь (Мокош). Її ім'я пов'язують і з дієсловом «мокнути» - і з «mokos» - пряденіе- трактують як Ма-кошь - «мати щасливого жереба, врожаю». Всі ці значення не суперечать один одному, а показують різні грані єдиного образу - «богині родючості, води, покровительки жіночих робіт та дівочої долі.» (Рибаков, 1994, 392) і висхідного до образу Великої Богині. Макошь була єдиним жіночим персонажем серед кумирів язичницьких богів, поставлених князем Володимиром у Києві. Рибаков вважає, що вона зображена на одній з чотирьох граней Збруцького ідола з питним рогом у руці. У багатьох середньовічних джерелах вона згадується разом з вилами-русалками. Ймовірно, Макошь увазі у фольклорі під «Матір'ю Сирий землею».

Найдовше образ Макоші жив російською Півночі. За припущенням Рибакова саме вона показана на вишивках (висока фігура в центрі, два вершники з боків). Композиція відповідає канонічному зображенню Великої Богині на Стародавньому Сході. Поступово роль Макоші знижується. Північні повір'я малюють її «Мокуша» - невидимою пряхой, що втручається в жіночі роботи, таємно стригущей овець, що забороняє прядіння у святкові дні. (Рибаков, 1994, 387).

Багато рис Макоші після прийняття православ'я переносяться на святу Параскеву, що виражається у культі Параскеви П'ятниці, покровительку землі та худоби. В день святої Параскеви - 28 жовтня (10 листопада за новим стилем) в церкву приносилися для освячення плоди врожаю. (Рибаков, 1994, 388 - 389). П'ятниця взагалі для індоєвропейців пов'язана з шануванням жіночого божества родючості (у німецьких народів - Фрейи, у романських - Венери (див. Таблицю).

В. Іванов та В. Топоров правомірно порівнюють Макошь з грецькими мойрами, германо-скандинавськими норнамі, прядущей нитки долі, хеттськими богинями підземного світу - пряхи, іранської Ардвисура Анахита (також дарующей удачу). Вчені вважають, що вона продовжує образ жіночого божества - дружини громовержця у слов'янській міфології. (Міфи народів світу, 1998, т. 2, 169).

Іншим важливим жіночим персонажем слов'янської міфології була Лада, богиня шлюбу і веселощів, пов'язана з весняними заклинальних обрядами.

Говорячи про богів родючості не можна не згадати і частих зображень в давньоруському ювелірному мистецтві крилатого пса, пов'язаного з пагонами і корінням рослин. Рибаков ототожнив його з Симарглом, згадуваним серед статуй язичницьких богів, поставлених князем Володимиром у Києві. Вчений, слідом за К. В. Тревер зіставляє дане ім'я з новоперсідского Сімург, царем птахів і його прообразами: среднеперсідского Сенмурвом і авестійським Саено Мервхго. (Тревер, 1933). Сенмурва перси представляли крилатим псом, покритим риб'ячою лускою, що мешкають на Дереві Всіх Насінь. Це воскрешає в пам'яті крито-мінойських і мікенських волкоподобних геніїв родючості, прислуговуючих Великої Богині. А звідси виникає питання, в якому відношенні дані образи знаходяться по оотношенію до людино-вовкам вендельского періоду, вже розглянутих нами. (Згадані людино-вовки не тільки носять зброю і атакують «танцюючих воїнів», а й гризуть якийсь колос, тримаючи його в руках-лапах). Чи можна зв'язати мирного і дружнього Сенмурва з убивцею Одіна Фенріром? Відомо, що в уявленнях зороастрійців існувало різкий поділ між благої собакою і демонічним вовком. Але чи не є це наслідком розщеплення колись єдиного способу? Яка міфологічна трагедія стояла за подібним поділом? Питання залишається відкритим.

Слід зазначити, що серед слов'янських народів в найбільш повному обсязі відомий пантеон східних слов'ян. Богу Ясного Неба відповідає Сварог, Богу Грома - Перун, Богу Земних Сил - Велес, Культурному Герою - Даждьбог / Ярило, Великої Богині - Макошь, Лада та інші.

При цьому, особливого розвитку поклоніння Культурному Герою досягло у поморських і полабських (західних) слов'ян: фактично, більшість з відомих їх богів (Святовит, герова, Поревит і т.д.) можуть розглядатися як втілення даного типу.