Що таке «недіяння», або Чого ми можемо повчитися у древніх даосів?

Напевно, у-вей (недіяння) можна назвати центральним поняттям даосизму як культурно-психологічної системи. А заодно самим незрозумілим. Через недіяння досягається єднання з Дао, і в той же час це індикатор того, що шукає єдності знаходиться на вірному шляху. «Недіяння» означає не стільки бездіяльність, скільки невтручання в природний порядок речей, непротіводействіе природі, природному ходу подій. А втручається, протистоїть природному порядку его або «Я».

Вважається, що спочатку людська природа природна і знаходиться в гармонії з космічним началом, отже, з природним потоком подій. Даосизм взагалі проголошував прагнення до природності, до природного простоті і спонтанності. Аж до досягнення вищої мети: злиття, ідентифікації адепта з істинною сутністю всіх речей і явищ, з рушійною силою всесвіту - Дао.

Особистість же, «Я», як у стародавньому Китаї, так і в сучасному світі - утворення вельми штучне, сформоване в процесі виховання відповідно до потреб суспільства, яке саме має вельми штучні структуру, цілі, потреби. Особистість засвоює прийняті в даній культурі норми і потреби, щиро сприймаючи їх як природні для себе. І активно включається в життя соціуму: бажає, досягає, діє ... Реалізуючи штучні потреби, дотримуючись встановлених штучним цінностям, орієнтуючись на навіяні ідеали.

Дії, які виходять з подібних штучних цінностей, розглядаються в даосизмі як перешкода набуття (точніше, актуалізації) своєї істинної природи. Повернення ж до «ідеального» станом єдності зі світом означає невтручання бажань его в наші дії. При цьому дії продовжують відбуватися. Адже недіяння - це аж ніяк не пасивна бездіяльність. Діяльність тут не тільки допустима, але й нормальна, і навіть бажана. Але - діяльність спонтанна, природна, яка виходить із істинних потреб нашої природи. Недіяння означає, що в цей спонтанний творчий процес не втручається наше «Я», що орієнтується на «ідеальні» схеми, що має штучне уявлення про світ і про себе самого.

Чому штучне? Насамперед тому, що наше звичне свідомість не переносить наявності внутрішніх протиріч, вимагаючи суворої логічності, впорядкованості. З іншого боку, нам звично пізнавати світ, виділяючи в ньому протилежності: добро-зло, матеріальне-духовне, тьма-світло, індивід-світ. При цьому мало хто враховує, що всього перерахованого в реальності не існує, що це лише наше уявлення. Нам зручно сприймати світ таким чином, не більше. Але більшість з нас вважають своє уявлення про світ (та й про самих себе) твердої і об'єктивною реальністю. Все ж нестиковки між реальністю справжньою і уявної, як правило, вирішуються на користь останньої. Виходячи з цих схем (точніше, картини світу і себе), «Я» і діє. Напевно, буде зайвим уточнювати, що до справжнім потребам, закладеним у самій нашій природі, це не має ніякого відношення. По суті, людина проживає не своє життя в нереальному світі.

Мета ж даоських практик - зміна свідомості таким чином, щоб людина змогла поглянути на світ неупереджено, чи не крізь спотворюють окуляри нав'язаних уявлень. Не отримання нових знань про світ, а здатність стати обличчям до обличчя з реальністю. І сприймати її безпосередньо, інтуїтивно, без штучного «поділу» на вигадані протилежності.

Наприклад, стає неможливою антропоцентрическая позиція, адже людина - невід'ємна частина світу. І вже звичайно, немає соціально обумовленого поділу «ми і вони», «свої і чужі».

Те ж стосується й особистості. Не потрібно привносити в неї нічого додаткового. Навпаки, коли штучні побудови прибрані, на сцені з'являється справжнє Я, через яке проявляється гармонія світобудови. Адже справжнє Я не виділяє себе зі світу, точніше не протиставляє йому себе. Штучні пристрасті, прихильності, бажання не створюють перешкод ні сприйняттю, ні діям. Світ не стільки осмислюється, скільки сприймається прямо, безоціночно - не аналітичний, а інтуїтивно, і тому цілісно і точно.

Особистість же сприймається як частина світу. Тому особистість включена в відбуваються в світі змін. Якщо «Я» не перешкоджає цим процесам, сама особистість набуває якості «плинності», пластичності, вона стає здатною до гнучких змін в залежності від мінливої ситуації. На практиці це істотно підвищує адаптивність. До того ж така особистість по-справжньому включена в процеси змін - по суті, в саме життя, постійно переживаючи і усвідомлюючи, що відбувається. Включеність в процес життя різко підвищує її якість.

Немає більш чи менш важливих справ, «високих» або «низьких» занять (згадаймо про звільнення від пристрастей, прихильностей і соціальних оцінок). Важлива все життя, кожне її мить, будь-яку справу сприймається як протікає в гармонії з всесвітом, а це головне. Кожна справа відбувається найбільш природним - а значить, найбільш ефективним шляхом, бо Дао проявляється у всьому і все в себе включає. Ми досягаємо цілей, враховуючи природу речей і слідуючи разом з природним потоком подій.

Можна сказати, що по досягненні подібного стану дії людини просто не сприймаються ним як власних. Даос існує як частина світу, майже розчинившись в ньому, і відбуваються у світі зміни природним чином проявляються в діях людини. А значить, і дії подібної особистості абсолютно адекватні ситуації, спонтанні, своєчасні і тому максимально ефективні.

Напевно, найкраще цей ефект описаний у притчі про кухаря (трактат «Чжуан-Цзи»).

На питання царя, ураженого його майстерністю в обробленні туш, кухар відповідає:

- Ввірена Небесному порядку, я веду нож через головні зчленування, мимоволі проникаю у внутрішні порожнечі, слідуючи лише непорушним, і тому ніколи не натрапляю на м'язи або сухожилля, не кажучи вже про кістках ... Адже в зчленуваннях туші завжди є проміжок, а лезо мого ножа не має товщини. Коли ж не має товщини вводиш в порожнечу, ножу завжди знайдеться предостатньо місця, де погуляти. Ось чому навіть через дев'ятнадцять років мій ніж виглядає так, наче він щойно зійшов з точильного каменю.

Проте ж всякий раз, коли я підходжу до важкого місця, я бачу, де мені доведеться нелегко, і збираю докупи мою увагу. Я пильно вдивляюся в це місце, рухаюся повільно і плавно, веду нож старанно, і раптом туша розпадається, немов грудка землі рушиться на землю.

- Чудово! - Вигукнув цар Вень-хой. - Послухавши кухаря Діна, я зрозумів, як треба вигодовувати життя.

І дійсно, все в світі взаємопов'язане. У малому можна побачити велику, зокрема - відображення цілого. І це ще один аспект даоського світосприйняття. А тому завершу я ще однією цитатою з Чжуан-Цзи:

«Скільки б хмизу ні принести руками людськими, він все одно прогорить. Але вогонь перекидається далі, і ніхто не знає, де йому кінець ».