Як народилася Берегиня і яким ім'ям її охрестили?

Берегиня - казки і правда

30 років тому, коли ще була жива моя бабуся Марія Василівна Белякова, я, будучи вже студентом, приїхав з Ленінграда до неї в село Високе погостювати. Пішов в город поїсти полуниці з грядки, і був вражений після асфальтового Пітера, хоча виріс у селі, як відрізняється квітуча рослинність в городі від сухої за городнім парканом. На городі стоїть спекотне марево, як у лазні, жирна тепла земля грядок лисніє на сонці, прохолодні листя огірків на очах розбухають, колючі зародки огірочків - мало не лопаються, темні стрілки цибулі тягнуться вгору, а вже через два кроки за парканом сухо і пилова, тільки побурілі і висохлі від спеки кульбабки. Але ввечері я розумію цю загадку - мені дають відра в руки і відправляють на колонку за водою - потрібно наповнити 20 відерний бочку. І кожен вечір я ношу воду, щоб сталося звичайне диво - щоб насіння або цибулина, посаджені в землю бабусиними руками, могли прорости, напившись живої води. Але це тільки приказка.

В Оранієнбаумі є фольклорний ансамбль «Берегиня-фолк», для якого в студії звукозапису «Саундлайн» Ломоносовського ГДК був записаний перший аудіо-альбом обрядових пісень «Берегині», який назвали «Народні пісні різних областей Росії».

Мене, як оформлювача обкладинки аудіо-альбому під час роботи над дизайном обкладинки альбому зацікавило графічне зображення «берегині». Захотілося також дізнатися історію слова «берегиня». Виявилося, що у слова «берегиня» давня, але забута історія. Всього в трьох літописах після 11 століття говориться про язичників часів прийнятті християнства, які «вірують Перуну, Хорсу, Берегиням, їх 27 сестриць», «кладуть треби (дари) берегиням і оупірем». У письмових історичних джерелах слово «берегиня» більше не зустрічається.

У 80 роках 20 століття поет Андрій Дементьєв випустив збірку віршів «Берегиня». Краса цього слова і порівняння природи з «берегинею» в поетичній формі зачарувало багатьох творчих людей. З'явилися віршовані наслідування, що обіграють слово «берегиня», з'явилися статті, де хранительок народних пісенних традицій називали «берегинями», утворилися фольклорні «Берегині». Вже в кінці 90 років «берегиня» з поетичної категорії перетворилася на торгову марку: мінеральної води, екологічних організацій з такою ж назвою, в назву клубу майбутніх породіль і т.д.

Між першим історичним згадкою слова «берегиня» і поетичним продовженням пройшло майже тисяча років. Створюється враження, що слово випало з російської історії на 1000 років, а потім виплило на поверхню з небуття з волі поета. Але це оманливе враження.

Коли на початку 18 століття зародилася наука етнографія, збирачі фольклору - дворяни в селах стали записувати казки, повір'я, традиції, пісні, і виявилося, що берегинями називаються зображення полуженщін-напівриб на будинках, вирізаних на наличниках з дерева так званої «глухий» або « барокової різзю »(розбій). Цими зображеннями з 17-18 століття прикрашали кораблі - барки, які будували під Нижнім Новгородом у Городці і які потім ходили по всій Волзі. Борти волзьких кораблів - барок оперізували багаті різьблені фризи, носи їх були прикрашені фігурними зображеннями казкових напівриб-полуженщін, левів, жар-птиць або ярлів (орлів). У старовинної козацької пісні співається про наведений (заквітчаний) кораблик, «вибігає» по Хвалинському - Каспійському морю:

За Хвалинському було по морюшку

Там біжать-біжать, вибігає тридцять кораблів.

Лише один у них кораблічек наперед біжить.

А і ніс щось наведення по ярліному.

А боки-то наведені по зміїному.

А корми-то наведена по звірячому.

Однак термін життя дерев'яних суден був короткий. Зазвичай їх розбирали і продавали на дрова або будівельний матеріал, а добре збережені різьблені фрагменти купувалися для селянських будинків. Волзькі теслі-різьбярі взимку готували суду до сезону, а влітку йшли по селах, де і прижилося їх майстерність рельєфною корабельної різьблення.

У 18-19 столітті вже спеціально для старовірів-купців різали лиштви «барокової різзю». Зображення жінок-русалок на будинках старовіри-книжники називали «фараонкамі», пов'язуючи їх з апокрифічними (неканонічними) староверской книгами, в яких розповідалося про те, як Мойсей втопив у Червоному (Червоному) море фараона з військом, нехай за євреями в погоню з Єгипту . З тих пір фараонове військо має до кінця світу залишатися в образі підводних мешканців з хвостами. Час від часу вони виринають перед кораблями і глухим, хрипким голосом запитують: «Коли Господь судом зійде?» Потрібно відповідати: «Завтра або післязавтра», - інакше вони не відстануть.

- А мужики бачили, як з річки виходила жінка. Вона вперше вийшла і каже: «Фараон, фараон», - і пішла у воду (Вологодська билічка). У Новгородської губернії вважали, що у фараонів тільки «голова людська», а решту у них риб'яче. Трапляється, що в ясну погоду вони вискакують з води і кричать: «Цар Фараон у воді потонув».

Але на будинках або на барках берегині - «фараонкі» несли охоронну службу оберегів, відганяючи нещастя і хвороби. «Як же будинок будувати без обереги?» - Говорили в Нижньогородській губернії.

Не тільки в Росії знають берегинь, - фахівцям з фольклору Подніпров'я і Білорусії відомі також фольклорні обряди, присвячені Берегиням або в інших місцях званим Перегеням (Пірогіням), які виконуються на Троїцьку тиждень, відому ще як «літні русалки» або «русальную тиждень». Колись давно русальную тиждень грали в день сонячного сонцестояння (Купало, Кострома), але потім православні священики ввели Петровський річний пост, тому «гримни тиждень» змістилася на православну Трійцю. У цей тиждень дівчата виконують спеціальні пісні-заклички, які спонукають землю народити хороший урожай. Вважалося, що в цей тиждень Земля вагітна урожаєм, і тому її не можна чіпати гострими предметами, орати і взагалі працювати в полі.

Кожне село вибирала Берегиню - найкрасивішу дівчину села. Волосся їй розпускали і прикрашали вінком з польових квітів, підперізували її червоним поясом. Садили Берегиню на плечі сильних хлопців або впрягали їх в передню вісь воза з двома колесами, і процесією йшли на високий берег річки, де росла одинока береза або невелика березовий гай. Туди ж несли солом'яну ляльку - берегиню, обряжение всім селом в різні клаптики. На горі у беріз запалювали багаття від «нового» вогню, спалювали в вогнищі березові гілки і солом'яний «берегиню» (у Росії її називали русалкою) або топили її в річці, пускали вінки за течією річки, а потім з «русальними» піснями - закличками чекали сходу сонця, якому теж співали свої пісні.

Ось русальна пісня Брянської області, яка співається дівчатами з «Гукання» на «гримни» (русального) тижня для русалок, що сидять рано вранці у прямій «дорозі» (дороги) і просять «Цибулі» (лука):

На гримни тижня

Русалки сивіли

Ой!

Рано-рано

У-у!

Сиділи русалки

На кривій березі

Ой!

Рано-рано

У-у!

На кривій березі

На пряме дорозе

Ой!

Рано-рано

У-у!

Просили русалки

І хліба, і солі

Ой!

Рано-рано

У-у!

І хліба, і солі

І гіркої Цибулі

Ой!

Рано-рано

У-у!

У русальних піснях відбувається звернення дівчат, а саме вони співають заклички, до природних стихій: води, землі, сонця, вітру і навіть різним тваринам і птахам, наприклад зозулі («зязюле»), кування якої теж входило в народний аграрний календар, і яка своїм «кукуканьем», схожим з інтонацій з «УКАН» закличок, могла принести рясні літні врожаї з неба:

Сіра ти зязюля- ой! -чка

Лісом лятішь -не куку- ой! -ішь

Усьо-то табе да мінуе- ой! -ка

Весняне кукованье - ой!

Весняне кукованье - ой! - Як

На літній жирування - ой!

Якщо вдаватися в тонкощі відбуваються обрядів і піснею, то всі вони повторюють давні ритуальні дії поклоніння і принесення дарів Землі, Вогню, Річці і Сонцю, найдавнішим богам індоєвропейців (ведичних індоарійцев, кельтів, друїдів, праслов'ян). А найдавнішими божествами серед усіх древніх богів були матері-берегині вогнища, породіллі, берегині - матері богів всіх світових релігій.

Всі народи Євразії на ранніх етапах свого розвитку поклонялися Богині-Матері, яка породила всіх інших богів і мала безліч імен, які потрібно було перераховувати навесні в день святкування Нового року, коли всі боги збиралися разом і вирішували, який рік буде. У Шумері при кожному зверненні до Богині-Матері потрібно було назвати всі її 50 імен. Найчастіше в стародавніх табличках і гімнах цю богиню називали Велика Пані, Велика Мати, Мати-Земля, Велика Богиня, Цариця Богів. Але вона мала і так само інші імена: «Пані, дає народження», «Пані всього, де є подих життя», «Пані, яка визначає долі», «Пані, приймаюча рішення на небі і на землі», а також вихваляють силу її родючості - «Мати всіх дітей». Богиня-Мати могла відмовити лиходієві в потомстві або навіть припинити народження в країні. Найчастіше на древніх малюнках вона зображувалася фронтально стоїть з піднятими руками, в яких тримала пучки рослин. У такій же молельной позі стояли й інші богині, як, наприклад, Шумерська богиня смерті Ліліт, напівжінка - напівптах.

Коли Ярослав Мудрий вирішив побудувати в Києві Софійський собор за образом Константинопольського, то грецькі іконописці-мозаичник зобразили Діву Марію, що стоїть з піднятими руками, в типі ікон «Оранта», що по латині означає - «розмовляє, що молиться».

(Уж, немає від цього чи слова сталося потім назву Ораниенбаум - «розмовляюче дерево» або «молиться дерево», хоча прізвище герцогів Оранських (prince de Orange), засновників протестантської республіки і предків королів Нідерландів, яких поважав Петро 1, походить від слова « апельсин », а« молитва »- тільки красиве припущення, яке теж має право на існування, тим більше, що молитвами, дисципліною і працею будувалася Голландія. Компроміс -« молиться апельсинове дерево »).

Серед Киян ікона «Оранта» була дуже популярна і серед християн, і серед язичників, які йшли їй вклонитися як своєї Великої Богині. Православні назвали цю ікону «Богоматір - Незламна стіна».

Але до київської Богоматері-Оранти, років так за 20 тисяч до того, серед людей кам'яного віку теж був культ жінок-богинь, берегинь, берегинь. 20 тисяч років тому почалася історія російської людини і Берегині. Льодовик, 100 тисяч років покривав всю територію нинішньої Росії і північ Європи, тільки почав потроху танути і відступати, але на місці майбутньої Москви і Петербурга ще лежав шар льоду товщиною до 2 кілометрів. На півдні Іспанії в печерах жили негроїдні племена людей і неандертальці. Але в Європі у краю льодовика мешкали люди сучасного європейського типу - велетні, середній зріст яких 1,9 м - мисливці, збирачі і рибалки, поховання яких вперше виявили в печері Кроманьон. Земля проживання велетнів-мисливців на сході яких досягала тих місць середнього Дніпра, де потім в 7 столітті хазарським ханом Ібн куай буде засновано місто Київ.

А територія нинішньої Росії поступово заселяється приблизно з 8 тисячоліття до нашої ери (10 тисяч років тому) разом з відступом льодовика на північ до зони полярного кола. Її заселили спочатку племена, що прийшли з південного Уралу, що будували на болотистих і низинних місцях біля річок будинку на палях і лепівшіе свій посуд з глини стрічковим способом, як і арійці Ірану. Посуд вони прикрашали точками і смужками за допомогою гребінки. Територію Росії вони заселяли з лісостепової зони з верховий Волги та Оки і йшли на північ. У 3 тисячолітті до нашої ери фінно-угорські племена мисливців і рибалок, предків чувашів, мордви, комі, карелів, удмуртів, іжори, фінів і естонців, перевалили північний Урал і стали просто фінами, які розселялися від Уральських гір на захід, поглинаючи народи точково -гребенчатой культури, але прийнявши від них їхні знання і ремесла. За 1.5 тис.років. до н.е. з низин Волги пройшла в Прибалтику остання хвиля індоєвропейського народу, предків прибалтів. І до 7 століття нашої ери майже вся нинішня територія Росії говорила на фінських мовах (за винятком верхів'їв Волги і Дніпра, де осіли деякі балти), поки не прийшли із заходу слов'яни.

Старовинні люди льодовикового періоду знав пристрій свого всесвіту. Весь світ тоді належав звірам і птахам. Людина була лише гостем у світі звірів. Звірі були справжніми господарями всесвіту. Тому перші боги перших людей мали звіроподібні лики. Світ складався з трьох складових: Неба, Землі і підземного світу - Океану. З боків Земля, що має форму опуклого млинця, теж омивалася Світовим Океаном. Посеред Землі стояла висока Світова Гора, де росло величезне Світове Дерево. Це Дерево корінням йшло глибоко під Землю в минуле час і омивала своє коріння у Світовому Океані. Крона Дерева діставала до Неба. На Небі жили дві богині - лосеня (у західних слов'ян - Велика і Мала Ведмедиці) і всі майбутні ненароджені ще істоти. Лосицю - мати і дочка - відповідали за народження всього живого на Землі, і разом з дощем і ранковою росою посилали на Землю зародки живих істот: рослин, тварин, птахів і дітей. Іноді їм у цьому допомагали птиці: качки, гуси, ластівки, журавлі або лелеки. Мала Лосиця відповідав за зміну дня і ночі, за час і за обертання небосхилу, бо небо крутилося навколо її роги (Полярної зірки), а значить і за долі людей. З вимені лосицю витікала молочна Світова Річка, що дає початок все річках і джерелам. Спочатку річка текла по небу Чумацьким Шляхом, звідти спускалася на Землю декількома руслами, які живили всі інші річки та джерела- а потім стікала по підземному руслу, відомому тільки знаючим людям-шаманів, в підземний світ, де мешкали всі колишні люди.

Правоохоронцями підземного світу були болотні тварини, які за повір'ями народжувалися з бруду: жаби, змії або ящери. Вони стерегли душі померлих предків. Правда, шамани знали такі місця в звичайних річках, як вири, вири, де звичайні річки з'єднувалися з світової річкою шаманськими протоками. Тому шаман міг потрапити в підземний світ за допомогою чаклунських зіль і заклинань, душа його на час покидала тіло, могла проникнути по шаманської річці в підземний світ, проходячи сім порогів, обходячи різні пастки і сім разів змінюючи свій вигляд, перетворюючись - то на вовка, то в качку, то в рибу. Поговоривши з предками і попросивши їх про заступництво або про зцілення хвороби, шаман проробляв назад настільки ж важку дорогу.

На небі в кроні дерева жили золоте Сонце і срібний Місяць, яких в Небесної човні тягнули за собою по небосхилу качки та гуси - помічники лосицю. Вночі Сонце з качками під Землею рухалося в зворотному напрямку, щоб вранці здатися знову на небі й весь день плисти по небосхилу.

На землі біля богинь-лосицю жили їхні дочки-помічниці Берегині, які відповідали хто за ранкову зорю, хто за росу, хто за цвітіння рослинності і за сходи, хто за народження дітей. Берегині могли підніматися на небо по світовому дереву до Богині-Матері і передавати їм прохання людей про заступництво. Тому їх могли зображати у вигляді жінок-птахів, Сирін. Старовинні люди міг попросити Берегинь захистити його будинок і вогнище від проникнення злих сил, хвороб, яких теж представляв у вигляді звірів або птахів, а пізніше у вигляді злих жінок з пташиним тілом. У російській обрядовому фольклорі вони збереглися під ім'ям навій. Раз на рік російські люди топили для навій лазню з частуванням, розсипали золу, щоб побачити Курячі сліди, а потім раділи, що навьи тепер цілий рік їх не чіпатимуть.

«Райських птахів» Сирина і Алконоста з старовірських апокрифів теж зображували у вигляді птахів з жіночим торсом. Тільки птах Сирин була абсолютно добра до стародавнім людям. Птах Алконост, крім крил мала ще пару рук, і її зображували звичайно в парі з Сирин. Вони прилітали з неба, де за деякими слов'янським і арійським міфам був рай - «Ірій», і куди відлітали душі померлих людей. Потім з плином часу і під впливом фінно-угорських уявлень про світ, «Ірій», де мешкали Сирин і Алконост, перемістився на далекий острів у Світовому океані, що омиває Землю.

Але якщо на території Росії завжди жили фінські народи, то «звідки пішла Руська Земля»?

10 тисяч років тому самим благодатним «райським» краєм серед усіх відомих були нинішні пустелі Кара-Кум і Кизил-Кум, південь Уралу, передгір'я Алтаю, степи Казахстану, Туркменістану. У той давній час води танучого льодовика річкою несли свої води через всі степи з півночі та сходу в Каспійсько-Чорноморське озеро. Вся земля цього краю-оазису відрізнялася м'яким кліматом і квітучою рослинністю. Саме тут з'явилися 10 тисяч років тому перші міста з глиняних цеглин, поливне землеробство, двоколісні вози-колісниці, кольорова металургія, обробка каміння, кераміка із зображенням хреста, перші боги і храми для них. Люди могли дозволити собі розкіш займатися мистецтвом, могли дозволити собі утримувати жерців і музикантів, славили в гімнах богів. Люди могли дозволити розкіш приноситиме надлишки їжі і худоби в жертву богам. Ця була зоря людства, люди були як діти, а боги - їх люблячі батьки, хоч іноді суворі за непослух.

Ці люди заселили також гори Заргоса в Ірані і стали прабатьками всіх європейських народів: німців, росіян, скандинавів, британців і греків. Стародавні індоєвропейці розселялися на північ від благодатного оазису - майбутньої пустелі Кара-Кум в країну Айра Ваеджа (Долину аріїв), що знаходиться на півдні Уралу і в пониззі річки Волги, і за багато тисячоліть розселилися по всій степовій території Євразії.

Перші індоєвропейські народи Європи і степовій Росії в 4 тисячолітті до н.е. знали полукочевое землеробство. Вони будували в ритуальних цілях мегалітичні споруди з величезних каменів у вигляді храмів, полів каменів і окремих мегалітів (мега - великий, літ - камінь). Мегалітичні споруди відомі від Кореї до Іспанії, і від Англії на півночі, де знаходиться знаменитий храм-обсерваторія друїдів - Стоунхендж до Мадагаскару на півдні. На деяких мегаліти знаходять зображення класичного хреста, яким древні індоєвропейці позначали бога-Сонце. Один з найвідоміших храмів мегалітичної споруди знаходиться на Мальті. Він присвячений богині-матері. Богиня-мати, якій поклонялися тоді в усьому жилому світі, зазвичай зображувалася в той час у вигляді фігури сидячої жінки, і як відзначили б сучасні лікарі, яка страждає ожирінням, з непомірно величезними грудьми, якими вона живила рослини, людей і богів. Богиню-матір просили про родючість грунту, худоби і людей. Саме тому вона повинна бути такою повної і круглої.

А на заході від прабатьківщини іранців - аріїв в межиріччі річок Тигру і Євфрату в 6 тисячоліття до н.е оселився прийшов з півночі урало-алтайський народ Шумер. Шумер також знав поливне землеробство і сприйняв ведичних богів іранців. Шумер розвивався ще 4 тисячі років. Шумерами була винайдена писемність, поезія, введені в ужиток градуси, години та хвилини, теорема Піфагора, парусні кораблі, плуг і багато іншого. Вони так описали картину створення світу богами.

За шумерським переказами, спочатку з нічого самозародівшейся перший бог або людина, яка за змістом написаного являв собою воду з повітрям, назвемо його «Туманом» (індійський Брахман, грецький Хаос, арійський Пуруша і т.д.), потім він народив богиню «Море »і вірного слугу« Дощ ». Туман з Морем народила спочатку пару богів: верхню і нижню частини горизонту, потім ті народили своїх дітей: твердь небесну - бога Небо і земну богиню - Землю. У Неба і Землі народиться багато нащадків: Гроза, Сонце, Місяць, бог прісної води і всі інші 300 небесних і 300 земних богів.

Крім того, у кожної людини, яка досягла повноліття (крім жінок) був особистий бог, який на небі стежив за кар'єрою свою людину. До нього треба було звертатися з молитвами за допомогою і приносити їжу до жертовника. Хто був вище за положенням у суспільстві, у того, вважалося, потужніший особистий бог. У вождів був найсильніший особистий бог, тому що їм протегував сам бог Гроза.

У переселенця з Акхада -Шумера - Авраама особистий бог став богом всього племені євреїв, які пішли з ним в Палестину. Потім і Мойсей ім'ям свого особистого бога, який тільки з ним говорив, виводив за собою євреїв з Єгипту, не забувши прихопити у єгиптян все золото і срібло, всю худобу, а також наславши на них хвороби, жаб, змій, сарану, а потім з допомогою свого бога втопивши всіх єгиптян-чоловіків разом з їх фараоном в море. Цей бог сам назвався Єговою (або за православною традицією - Яхве). Єгова - в перекладі з єврейського - «я є сущий», або в сучасному звучанні найкраще передається займенником «Я».

-Хто говорить зі мною? - Я!

Бог сказав Мойсеєві: «Ейах Ашер Ейах!» Що по-єврейськи означає: «Я - той, кого звуть Еа». «Еа» - аккадское (єврейське) маючи шумерського бога Енліля, Енкі - Бога підземних вод, Пана (Владики) Землі. «Ейах» - або «Я» співзвучний біблійному Яхве, який недобросовісні перекладачі назвали побуквенно Єгова. «Владика Землі» - це і є пізніші Яхве і Аллах.

Моралі в часи Шумеру ще не було, її заміняло становище в суспільстві. Відома глиняна шумерська табличка, в якій землевласник звертається до працівника, і яку сучасною мовою можна перекласти так: «я можу втопити тебе в каналі, і це буде добре, я можу тобі відрубати руки і ноги, і це буде добре, тому що я - начальник, а ти - дурень ». Боги надходили приблизно також. Наприклад, за однією з версій, прісноводний бог вигнаний був із звичайного небесного світу богів в підземний світ за те, що тричі зґвалтував одну і ту ж дівчину-богиню під різними обличьями, та й то через те, що вона виявилася дочкою авторитетного бога , тобто образа завдали не самою дівчині (хто її буде про щось питати), а її опікуну, яким міг бути батько або чоловік. (Тільки при Хамураппи з'явилися перші зачатки законів, що обмежують свавілля царських збирачів данини по відношенню до вдів і сиротам). Але при всій аморальності поведінки такого бога в нашому сучасному розумінні моралі і права, після якого шумерському Богу прісної води або єврейському Єгові світило б кілька статей, завжди в древніх текстах звучить рефрен «слава богу!»

Одного разу все боги зібралися разом на бенкет, стали пити пиво, веселиться, співати пісні і грати на гуслях. Стародавній Туман розсердився, навіщо колихалися його черево, і захотів вбити богів. Наймудріший бог Річковий води дізнався про це і сказав в Воду-Туман слово-закляття, після чого Туман заснув, його бог Річки вбив, а з його тіла боги зробили весь всесвіт і зірки. Але дружина Туману - первородне Море затаїла на богів злобу і захотіла їм помститися за чоловіка, вона породила злих чудовиськ-драконів, безліч військ і пішла війною на богів. На раді богів, який складався з 50 богів (з яких 7 приймають рішення, а головних тріумвірат - Небо, Земля і Гроза ці рішення стверджують), боги вирішили дати богу Грози могутність всіх богів, щоб він словом створив грізна зброя - чарівний лук зі стрілами . Ще він створив 4 вітру в кожній стороні світла - його помічників. Коли Море роззявив свій рот, щоб проковтнути Землю, Небо і інших богів, чотири вітри сильно повіяли і пороззявляли їй пащу, і тоді бог Гроза вразив Море виблискує стрілою зі свого лука в саму печінку - вмістилище душі і розуму. Після цього він розділив вбите Море на дві рівні частини, одну помістив вгорі, поставивши запори і сторожів, щоб вода не проливалася, а іншу частину помістив внизу, на неї посадив Землю, щоб вона її вартувала. А старому слузі Моря - Дощу вставив кільце в ніс, а вуздечку назавжди залишив у своїх руках. (Потім цей міф в переробленому вигляді - як перші розділи Книги Буття - дійшов до нас через переселенця з Шумеру - Авраама).

Колись боги самі вирощували хліб і огірки, варили з ячменю пиво, загалом - трудилися в поті чола свого. Богам набридло працювати. І ось одного разу, коли боги пили пиво і веселилися, співали пісні, грали на гуслях, мудрий бог Річковий води, якого в Шумері також звали Пан Земля, трохи сп'янів і вирішив повеселитися. Він попросив підземне Море, щоб вона принесла трохи глини. З цієї глини вирішили зробити людину, щоб той працював замість богів і добував їжу і собі, і богам, а для богів будував храми і приносив для них дари. Але напідпитку боги ліпили погано: то криво - то навскіс. Тоді бог Води сказав Землі, ти ліпи з будь-якими вадами, а я зможу пристосувати людини з будь-яким вадою, щоб він міг заробити собі на прожиток. Земля зліпила людини без статевих ознак, бог Води помістив його в царський гарем євнухом. Земля зробила людину безногим, того бог Води навчив писати на глиняних дощечках, і він став писарем. І так Земля сім разів ліпила збиткових створінь, і кожному, бог Річки знаходив заняття. Тоді вирішили помінятися місцями. Бог Води зліпив старого немічного людини, який не міг навіть хліб піднести до рота. А потім він зліпив вмираючого від хвороб людини. Земля не змогла нічого для них придумати. Але що зліплено богом - ніхто не зможе виправити, навіть самі боги. З тих пір на Землі з'явилися старість, хвороби та смерть.

Одного разу Пані Земля полюбила прісноводного бога Ріки - Пана Землю (, завагітніла і народила дочку - Рослинність (в Греції її назвали б Флорою). Але вода в річці непостійна, вона надовго залишає Землю після поливу, навіть не побачивши народження дочки. Коли бог-Ріка повернувся з розливом води, він побачив на березі прекрасну дівчину з розпущеним зеленим волоссям («коли зеленоволоса дівчина-зерно підняла з ріллі свою голову» - з шумерської таблички) і закохався в неї. Оволодівши нею, він знову помчав до наступного розливу. Коли він повернувся, на березі стояла гарна дівчина з довгим темним волоссям - богиня рослинних волокон, які вона вимочувала у воді, щоб спрясть пряжу. Від Річки богиня волокон народилася богиня прядіння, дівчину з білим волоссям, а та також народила богиню ткацтва. Кажуть, що була ще богиня рослинних барвників, які теж вимочувала у воді рослинні фарби, а може бути - різнокольорові волосся. Загалом, коли Мати-Земля дізналася, що Река творить зі своїми дочками, то Земля розсердилася і сказала таке слово, що вигнала Річку зі світу богів в підземний світ. В іншій легенді Пан Земля був вигнаний за те, що в саду Матері Землі з'їв вісім заборонених рослин і був вигнаний з саду в інший світ. І хоч потім вони все-таки помирилися, треба ж і Землі плодоносити, але з тих пір бог Річки відповідає за Підземне Царство і за воду в колодязях. (А може і наш російський Водяний з тих же місць).

Шумери відзначали свій Новий рік навесні в день весняного рівнодення. У ці дні жерці на 11 днів виносили статуї всіх своїх богів у віддалене місце, присвячене Матері-Землі. Богиня Землі зображувалася у вигляді жінки з піднятими вгору руками, в яких вона тримає пучки рослинності. Або просто у вигляді символу - пучків перев'язаних класів, або просто колоса. Оголені жерці співали Богині свої гімни, щоб посіви сходили і приносили врожай, щоб стада плодилися і народжувалися діти. Щоб відчути магію древніх гімнів, можна почитати «Пісню пісень» з Біблії, яку деякі історики відносять до шумерским джерелами, і яку написав явно не Соломон, що відноситься, судячи з біблійних текстів, до категорії жінконенависників, «краще вирвати собі око, ніж ... і т.д. »

Хочеться відповісти Соломону своєї поетичної цитатою:

Твердили мудреці в усі віки,

Що тіло жінки - «посудина гріха»!

Краще б у штани собі глянули, чи що ;

У них не залишилося нічого від мужика.

У той час, коли Шумер розквітав, в долині розселення арійських народів між Каспійським морем і Алтаем відбувалися кліматичні зміни. Вже в 4 тисячолітті до н.е. льодовикові води, що живили цей край, почали вичерпуватися. Клімат став різко континентальним, перепади температури досягали від 40 градусів морозу взимку до 40 градусів спеки влітку. Землеробство вже не могло прогодувати таку кількість людей, які звикли до родючості і надлишкам їжі, яку вони віддавали богам у вигляді жертовних дарів. Рай перетворювався на сувору пустелю, міста стали порожніти. В результаті погіршення клімату і перенаселення багато племен стали йти в інші більш сприятливі місця.

Деякі з них, такі як арійці, щоб остаточно не зубожіти від немилосердних жертв богам, оголосили бика священною твариною, і пішли на свою прабатьківщину в Іран і далі в Індію. Десь у середині свого довгого шляху на південь від Уралу арійці зупинилися на річці Амудар'ї. Де їх вождь Заратуштра в середині 2 тисячоліття до н.е. створив нову релігію - зороастризм. Залишивши всіх колишніх ведичних богів арійців, що уособлюють сили природи - Вогонь, Небо, Сонце, Вітер, він ввів двох борються один з одним початку - світлого бога Мудрий Дух і темну Злий Душу.

Все що не робить Мудрий Дух, то псує Зла Душа. У якості першої з кращих місцевостей і країн створив Мудрий Дух благословенний край арійців Аріану Ваеджа у прекрасної річки Даітія (Обі або Волги з припливом Камою), як Зла Душа створила там зиму. «Там десять зимових місяців і два літніх, і вони холодні для води, холодні для землі, холодні для рослин, і це середина зими і серцевина зими, а в кінці зими - повені.» Куди б не йшли арійці (а вони йшли тільки на південь), і щоб не зробив для них Мудрий Дух, скрізь Зла Душа псувала і насилала смертні гріхи на ці країни. Навіть у «чотирикутної» країні (Шумері) вона створила 2 зла: неарійських правителів і хвороби.

І от коли Заратуштра зі своїм народом прийшов з півночі на Амудар'ю в Бактрию (Туркменістан), там він знайшов притулок у місцевого царя і надиктував своїм учням звід гімнів - Авесту, до якої увійшли і більш давні арійські гімни богам. У ній він написав, що він випустив у води священного озера, можливо озера Урмія у Вірменії, своє сім'я, від якого в різний час від незайманих, окунувшихся у води озера, народиться три сини, якими буде засновано три царства. Коли всі царства будуть засновані, відбудеться переділ світу. Настане судний день. Сам воскреслий Заратуштра спуститься з небес і буде судити, хто жив як праведник, а хто брехав. Брехунів Зла Душа буде на тому світі рвати на шматочки. А праведники з Заратуштрою почнуть нове життя. Одного з царів, наступників Заратуштри ми точно знаємо по Біблії, адже саме виконуючи його пророкування, через кілька століть волхви - зороастрійці прибули з Персії до Віфлеєму - вклонитися майбутньому царю і принести йому дари: золото, ладан і смирну.

Німецький філософ-нігіліст Фрідріх Ніцше вважав Заратуштру першим найбільшим філософом-гуманістом: той першим з людей сказав, що є на світі добро і зло, що треба жити по совісті, не брехати, поклонятися світлим Богам і не можна поклонятися дияволу. Заратуштру Ніцше вважав людиною, який винайшов моральні норми. А себе він вважав людиною вільною від моралі, тобто антиподом Заратуштри.

На жаль, і думки моральної і красивого життя Заратуштри, і думки інтелектуальної свободи від моральних догм Ніцше були грубо перекручені німецькими нацистами в минулому столітті і пристосовані для антилюдської тоталітарної політики фашизму, нічого спільного не мала ні з мораллю, ні з людською свободою.

Свої пророцтва Заратуштра надиктував учням на березі річки Амудар'ї, яку пов'язують ще з одним авестійським божеством - прекрасної стрункої чистої непорочної дівою Адвісурой Анахита, що в перекладі означає Сувора Чистий Річка, що символізує Божественне джерело Світовий річки, що дає початок усім річкам.

Ось як звучить один з гімнів Адвісуре Анахіт в книзі гімнів зороастрійців «Яшт»:

»Вона творить насіння мужів,

Уготавлівает для пологів

Материнське лоно всіх дружин,

Робить легкими пологи всіх дружин,

Виконує в урочний час

Молоком материнську груди ...

Адвісура Анахита,

У якій заток тисячі,

У якій приток тисячі ...

І приплив цієї води

Невпинно струмує взимку і влітку.

Вона робить благом і воду,

І насіння мужів, і утробу дружин,

І молоко жіночих грудей ...

Про воістину гарні її руки,

Білі, могутніше стегон коней,

Величчю своїм красується,

Дивная, потоком поточна,

Вище сажні заввишки ...

Чотири коня у неї в упряжці,

Всі чотири єдиної білої масті,

Єдиної породи, високі,

Перемагають зломисліе ворогів ...

Мудрий Дух чотирьох жеребців створив:

Вітер і Дощ, Хмара та Град.

Чотири жеребця змушують

Дощ лити, і сніг йти,

І виділяти води, і градом бити,

Чистої Річці на долю випали дев'ять сотень і тисячі крапель.

Вона могутня, світла, висока, струнка,

Чиї води несуться, ниспадая і вдень, і вночі,

Великою кількістю рівні всім водам,

Тут по землі поточним ... »

До Адвісуре Анахіт потрібно було звертатися, приносячи жертву на вершині гори, або перед шанованим озером. Тоді вона дарує удачу герою або цареві, або навіть з'явиться герою, щоб допомогти, як вона допомогла герою міфу - човняру, якого переслідували вороги, і перетворила його в шуліки.

»І скла до нього Чистий Річка (Адвісура Анахита) В образі прекрасної дівчини,

Сильною, стрункою, Прямий, високо підперезаної,

Знатного роду, іменитого,

До самих щиколоток була вона

Взута в сяючі сандалі, Золотими стрічками схоплені.

Вона міцно взяла його за руки, І він опинився в своєму житлі, неушкоджений і цілий!

Так дарувала йому цю удачу Сувора і Чистий Річка ...

Іранському богатирю Вістараву - Адвісура Анахита відкрила сухий шлях через буйну річку, щоб він міг перемогти іновірців, майже як біблійний Мойсей своїх ворогів єгиптян:

»І одні води зупинила вона, Інші змусила текти далі, Так звільнила вона сухий шлях ...»

Творці фільму «Володар кілець» видно добре простудіювали Авесту і в голівудських ельфійської принцесі, яка зупинила чорних вершників водним потоком у вигляді упряжки чотирьох білих коней, вгадується образ Адвісури, безсумнівно, знайомий і Толкієну - фахівця з міфології.

А от як Авеста описує зовнішній вигляд Чистої Річки, у вигляді прекрасної дівчини:

Хустка золотий на грудях притримуючи, Коштує вона, добра Чистий Річка.

Всякий може побачити її, Серйозну Чисту Воду,

В образі прекрасної дівчини,

Сильною, стрункою,

Прямий, високо підперезаної,

Знатного роду,

В ошатному плащі златопрядном

З рясними складками.

Красується вона сережками,

Чотиригранними, златокованой.

Намистом обвила благородна Чистий Річка

Прекрасну шию.

Стягує вона стан свій,

Щоб чудові грудей повстали,

Щоб спричинялися до неї людської погляди.

Чоло увінчала своє

Чистий Річка прекрасним обручем,

Сотнями самоцвітів прикрашеним, златокованой,

Осьмічастним, немов би колісниця,

Перевита стрічками, чудесними,

З кільцем посередині, іскусстно зробленим.

У бобрової шубі вона,

Чистий Річка.

Хутра засліплюють очі дивиться

Блиском золотим і срібним.

І нині, добра, потужна

Сувора Чистий Річка,

Про ласкаво прошу я тебе,

Нехай я знайду я, коханий тобою,

Обширні царства,

Де варять багату поживу,

Наділяють великими шматками,

Де фиркають коні, гуркочуть колеса,

Де багато жують,

Де приховані страви,

Де пахощів,

Де кожен має право зберігати в коморах,

Скільки захоче, щоб жити в достатку. »

Нехай готові до шлюбу старанні дівчата

Просять тебе про преуспеяніі

І про мужнього господаря будинку,

Нехай молоді дружини, нехай породіллі

просять тебе про легкі пологи:

Ти, ти подаси їм все це, Бо все це в твоїй владі,

Про Сувора Чистий Річка!

У Туркменістані, де живуть наші брати-арійці, незважаючи на більш ніж тисячолітнє правління ісламу, ще залишилися осколки стародавніх звичаїв. Наприклад, ще за радянської влади бездітні жінки сідали на човни або пароплавчики і пливли на них по річці Амудар'ї, поклоняючись особливим місцям, де жили святі, щоб річка дала їм дітей - «підготувала материнське лоно в урочний час». Вважалося, що перевізник-човняр через Амудар'ю теж володіє частинкою влади Амудар'ї, тому за дрібні монетки просили човняра їх благословити, іноді просто нишком стосувалися перевізника. На старих човнах на Амудар'ї на носі стояло дерев'яне жіноче статуя - «бошка», прикрашене косичками з кінського волосся, стрічками і хустками, яке у бездітних жінок славилося особливої вегетативної силою, якщо вдавалося її помацати.

Бактрійци в давнину були прекрасними мореплавцями. Вони перевозили товар навіть із самого Китаю. По Чорному Іртишу плавали до Оки. По Шовковому шляху вони везли товари на захід, плавали по Каспійському морю, піднімаючись по Волзі на своїх парусних судах, прикрашеної «Бошко» на носі, яка виконувала ритуальну роль захисниці корабля. Перед виходом у плавання необхідно було задобрити річку, тому кидали у воду найдорожче - сіль або дрібні монети. Іноді треба було віддати річці і істотну жертву. Ще Амударьінскіе старожили в 20 столітті пам'ятали, як навесні під час паводку кидали у воду тушу бика, а потім сміливці кидалися у воду і витягали її, щоб засмажити тушу і влаштувати бенкет на все село.

Уже з 6 тисячоліття до нашої ери на території Польщі та України жили праслов'янські індоєвропейські племена, що знали ведичних богів. Потім відбулося ще три хвилі переселень індоєвропейців через Каспійського моря в 3 - 1 тисячоліттях до нашої ери, що довершив чорновий портрет майбутнього слов'янина. Життя на перехресті цивілізацій на Дніпрі та постійний тиск нових переселенців, завойовують собі право жити поруч, створили виключно гнучкий і пристосовується тип народу, який, навіть будучи завойованим загарбниками, змушував говорити його на своїй мові і жити за своїми законами.

Коли останні індоєвропейські племена скіфів з 7 століття до н.е. і пізніше сармати в 2 ст.н.е. з'явилися біля Дніпра і стали завойовувати слов'янські придніпровські землі, то якісь слов'яни змішалися з скіфами, якісь пішли на Дунай і на Середземне море, заснувавши там міста Відень і Венецію. Хтось став зміцнювати свої міста-фортеці на Дніпрі, відбиваючись від сторонніх прибульців - угрів (угорців) і тюрків (гунів і хазар). А менш войовничі мирні слов'яни-орачі стали розселятися на північ і схід на фіно-мовний територію майбутньої Росії, наприклад, як новгородські словени. Поява такої спільності, як кривичі сталося через слов'янізації словенами території фінно-угорських народів марі (Московська і Тверська області), які проживають вздовж річок, залишків балтських племен верховий Дніпра і Волги, і «нових» (1 тисячоліття річчя до н.е. ) фінно-угорських переселенців з-за Уралу - вепсів.

Фінно-угорські народи Росії, як і слов'яни, були знайомі з міфами і богами ндоевропейского пантеону. Деякі боги фіно-угрів, слов'ян і індоарійцев навіть звучать однаково, хоча у кожного бога було безліч імен, але схожість стародавніх богів і богинь різних народів велике. За уральськими горами на річці Оці, де жили угри (угорці) та інші угро-фінські народи, була дуже шанована Золота Богиня, яку уральські козаки, які прийшли з Єрмаком, прозвали Золотий Бабою. Серед козаків існувало повір'я, що десь існує золота статуя самої Золотий Баби, а поруч з нею знаходяться незліченні багатства, куди не пускають її закляття. Ці поверия про Золотий Бабі, пророкувати майбутнє, знайшли відображення в російських казках про Бабу-Ягу, тільки помінявся знак полярності (часто світлі боги сусідніх народів перетворюються на місцевих чортів, як, наприклад, балтійський бог Перун перетворився на чорта Перуна у сусідів саамів).

На річці Обі у угрів шанувалася земна богиня Калтащ-еква, дружина верховного небесного бога, «мати щастя», покровителька новонароджених, душі яких мешкали на священній березі. Її також іменували «золота». «Золоту Калтащ» або «Нижню богиню» порівнюють з іранською богинею, також воплощавшей ранкову зорю, родючість і цілющу вологу Світовий річки (один з перекладів Ардві - Божественний джерело), що стікає з Світової гори, іменованої Ардвисура Анахита (подібної з російської Матір'ю-сирої землею, покровителькою богатирів і породіль), яка давала витоки всім світовим річках, в тому числі Волзі - Ранхе, тобто річці, що тече біля краю світу. Саме позначення золота в угорців і обских угрів теж запозичене з іранської мови.

Крім цього у угрів також шанувалася Мати небесної води Гудир-муми. Її ім'я постійно поминалося при молитвах, на яких жінки на гуслях виконували священну мелодію пошуків небесної води. При цьому молільники піднімали ритуальний плач, сльози повинні були породити дощ. Мати небесної води забезпечувала також благополуччя роду і сім'ї.

У іншого спорідненого стародавнього народу, що живе на заході від Уральських гір - удмуртів, водна богиня теж була покровителькою родючості. Навесні жінки вирушали до джерела молитися про дарування дощу, обприскуючи все навколо водою. Вона вважалася покровителькою дітонародження і рибальства, і небезпечним духом. Вона могла з'являтися на березі у вигляді голої жінки з довгим білим волоссям, які вона розчісувала, як і русалка з пізнього слов'янського фольклору.

Після християнізації Русі всі добрі язичницькі боги і сили, під впливом проповідей православних священиків, стали злими язичницькими силами, бісами. Гра на гуслях і пісні-гімни стали вважатися «бісівськими ігрищами». Лісовики, водяні, навьи та іншими злі персонажі, як були нечистою силою, так і залишилися. А ось зі світлими і добрими язичницькими богами було по-іншому.

З християнізацією Русі пропали сестри-берегині, їх замінили 27 сестер-вил, яких ще через кілька століть стали називатися русалками, за назвою календарних свят «русалий». Але берегині, вила і русалки - зовсім не одне і теж. Вила, а потім вже в більшій мірі русалки, під впливом заборон християнства стали перетворюватися з богинь-охоронницею - в побутових демонів жіночої зовнішності, «закладених» небіжчиків, в яких перетворювалися нехрещені діти або незаміжні дівчата, що потонули в річці або просто померлі «до терміну », яких не ховали на кладовищах, а відносили в ліс або до великого дерева за перехрестям доріг, і, не засинаючи землею, закладали гілками і камінням.

У слов'ян під час русального четверга матері, які втратили своїх дітей «до терміну», справляли іменини «русалкам». Пекли пироги, шили сорочечки, брали стрічки, полотна і розвішували їх у лісі на деревах, а на дворі накривали стіл з частуванням. Матері вірили, що русалки (їхні діти) приходили і пригощалися, грали зі стрічками. У деяких місцевостях Білорусії існувало повір'я, що хто в Троїцьку тиждень побачить русалку, тому буде «велике щастя». У всякому разі, якщо хтось задобрить в «гримни» тиждень русалок, то вони того залишать у спокої на весь рік.

Раніше в слов'янських обрядах не було такого чіткого переходу з цього світу в інший. Людина могла навіть після смерті іноді повертатися з того світу (з нижнього світу), якщо помер «до терміну». Термін людини відміряють просто, він повинен залишити після себе потомство, або для дівчат - вийти заміж. Якщо вмирала що не встигла вийти заміж (і особливо - вже повінчані) дівчина чи дитина, то він міг повернутися в цей світ у вигляді русалки і повести за собою інших дітей або дівчат. У поволзьких фінів зустрічався звичай невінчаних померлих дівчат вінчати з убитим ведмедем, щоб наречена не повернулася з того світу. Щоб наречений у неї на тому світі був, але - під стать нареченій. Іноді в труну такий нареченій клали ведмежу лапу.

Були можливі і зворотні переходи в цей світ. Русалку можна було перетворити назад у звичайну дівчину, якщо надіти їй на шию свій натільний хрестик, а потім вже відвести до церкви і одружитися з нею. Уже в 19 столітті в поліцію Санкт-Петербурга з місць приходили наївні донесення від «інформаторів з місць»: «Всіх русалок перехрестили».

Профанацію образу русалки в сучасній свідомості справив датчанин-протестант Андерсен, приробивши їм хвостик. Це скоріше вина перекладача, який переклав «водну діву» Андерсена, як «русалка». У російських апокрифічних міфах західноєвропейської Водної діві відповідає «морська цар-дівиця» або «заморська царівна», дочка царя морського, а не русалка, ніколи у слов'ян не має риб'ячого вигляду. В результаті в дитячій свідомості все перемішалося, і тепер діти знають, що сама зла в казках - баба-Яга, що з хвостиком - це русалка, а Пресвята Діва Марія - Богородиця. А не всі знають, всі вони в казково-часовому контексті якось пов'язані між собою, а також з Великою Богинею - лосеня.

Така частка всіх великих релігій. Поступово, з розвитком суспільства і культури, старі боги поступаються місцем новим, перетворюючись на міфологічних персонажів. Потім міфи перетворюються на дитячі чарівні казки, а іноді - в анекдот, втрачаючи всяку частку духовності.

Ось, наприклад, саморобка талановитих молодих пітерських скульпторів для «распальцованной» публіки: жирна русалка з модним пірсингом на пупі і заклепками на довгих порожніх грудях - міцно застрягла в грунті своїм риб'ячим кістяком, вилізлим крізь луску. Тепер їй залишилося з тугою дивитися на поверхню води. І пересуватися, повзаючи по дну на кісточках рук, поїдаючи гниють водорості, ракоподібних і останки потонулих принців.

На відміну від такої маргінальної трактування звироднілої русалоньки, берегині-фараонкі на будинках несуть нехай наївну, але давню духовність водної стихії, захист, дану Священної Рікою від темних сил, і чистоту божественного Джерела, несучого народження.

Але якщо русалки були хай і не завжди шкідливі, але все-таки небезпечні істоти, то стародавні берегині були завжди помічницями, захисницями людини і його будинку. Берегиня - від слова «берегти», «берег», до якого можна пристати. Куди ж зникли берегині після християнізації Русі? Як же ми без них тепер живемо?

Цікаво зображення бронзового хрестика 9 століття. На ньому зображено дохристиянське тричастинній поділ світу на верхній - Небо - де живе Велика Богиня, Земля - там живе людина, і нижній світ, куди йдуть предки. Зверху зображені знаки сонячного і місячного календаря. Такий хрестик міг носити і християнин, і шанувальник слов'янської Великої Богині.

Але слов'янські богині-охоронницею Берегині нікуди не зникли, їм довелося лише прийняти християнські імена, і вони перетворилися в православних ангелів-охоронців. Всі функції древніх добрих сил сприйняли на себе християнські святі і священномученики.

І головних богів слов'янського пантеону: Бога-сонце, Бога-дарувальника, худобу бога, Бога Громовержца замінили собою шановані святі на Русі - Святий Георгій, Нікола-Угодник, Святий Василь, Іван-Хреститель, Петро і Павло, Ілля-Пророк. Православні священики перших століть християнізації Русі замінили всі свята язичницького календаря, закріпивши за цими днями святкування своїх святих, як свого часу вчинили і римські первосвященики. Тому виникли такі назви свят - як Медовий і Яблучний Спас, або Іван-Купала, присвячений Іванові Хрестителю, а в той же час і язичницького свята Купали, дню літнього сонцевороту. Ілля-Пророк пересів у небесну колісницю, що належить недавньому Громовержця (варязької Перуну, литовському Перкунасу, мордовському Пургін, індоарійських Варуне), грецькому Урану, і став гуркотіти і пускати стріли блискавок під час грози. Святий Власій замінив Худоба бога поволзьких фінів - Волоса (Велса), пов'язаного з давнім культом ведмедя у поволзьких фінів, на якому роз'їжджало Сонце, і замінив, швидше за все, тільки за збігом звучання імен.

Іноді виходило так, що коли древній шанований слов'янами свято припадав на випадкового святого, той ставав надзвичайно почитаємо на Русі. Так було з Варварою, так було з Борисом і Глібом. Майже в кожному повітовому місті Русі була П'ятницька церква, присвячена священномучениці Параскеві, в 4 столітті замученої язичниками в Малій Азії разом з тисячами інших перших християн. День її поминання припав на шановану 10 п'ятницю старого дохристиянського п'ятничного календаря, присвяченій язичницької фінської Мокоші (можливо богині річки Мокші, притоку Оки), за що дійшли до нас обрядам вона нагадує Адвісуру Анахита арійців - покровительці льонопрядіння, ткацтва, породіль і торгівлі.

Деякі свята, такі як Масляна - день весняного рівнодення, прихід Весни - найбільш шанований слов'янське свято Нового року, нічим було замінити в ранні століття. Тоді попи вигадували такі хитрощі, як Великий піст, який перекриває всі дні весняного рівнодення, ніж свого часу дуже здивували грецьких митрополитів, спочатку очолюють Російську церкву. Після Трійці - ввели Петрівський піст, який не давав святкувати день літнього сонцестояння, присвячений сонцю, дощу і врожаю, що несе ідеї розмноження і плодоносності. У дні посту були заборонені «ігрища» - пісні і «гульбища» - свята, спів і гра на музичних інструментах.

А де ж свята двох стародавніх Богинь-лосицю? Де свято слов'янської Великої Богині, богині родючості та дітонародження - Берегині, яку слов'яни шанували на святі врожаю у вересні в кінці Бабиного Літа на день осіннього рівнодення, коли два тижні гуляли, співали, їли, танцювали, святкували добрий урожай, закінчуючи свято на нинішнє християнське Різдво Богородиці? Може Велика Богиня сама стала християнською Дівою Марією? Діва (Дива) на балтських і деяких інших мовах - Богиня, а Ма - на багатьох стародавніх мовах - Мати. Діва Ма - Богиня Мати?

Різдво Богородиці - це свято і самої Богородиці Марії, і її матері - Анни, породіллі, що дала нове життя. Свято Богородиці Марії також - день зимового сонцестояння, коли сама вона народить Бога-Сонце, і коли для християн настане Різдво Христове. У римських язичників свято зимового сонцестояння називався святом відродження троянд, або в російській транскрипції - русаліями. Це назва прийшла на Русь разом з християнством. Мабуть і русалки, дівчата з розпущеним волоссям і розкачати рукавами, співаючі русальні - календарні пісні, стали з русалками фольклору пізнього часу.

Два свята Різдва Богородиці та Різдва Христа святкуються православним народом на Русі, як торжество Богородиці, Матінки-заступниці, Пресвятої Діви Марії. Сугубе шанування Божої Матері та її чудотворних ікон має місце в православній Русі.

А ось, наприклад, у протестантській Англіканської церкви, що знаходиться в залежності, як пишуть православні джерела «... від парламенту, що має членами масонів, людей іудейської віри і атеїстів, король - глава англійської церкви - присягає на коронації:« Оголошую і щиро присягаю перед Богом в тому, що вірю, що в таїнстві причащання не відбувається пресуществление хліба і вина в істинні Тіло і Кров Христа до і після освячення Святих Дарів, ким би воно не здійснювалося. І я вірю, що закликання і поклоніння Приснодіві Марії і святим, а також жертовне значення Літургії противно протестантському віровченню ».

Зараз в країні розквітає неоязичництво з різними формами містицизму, сектантства, шаманізму, спіритизму, кабалістики, сатанізму, магії і різного телевізійного шарлатанства. Неосвічені молоді люди, начиталися Толкієна і «Велесову книгу», моляться несуществовавшім слов'янським богам, не знаючи, що російське православ'я в народних обрядах ввібрало стародавні вірування слов'ян. Якщо хочеш молитися слов'янським богам - йди в православну церкву! Не треба вигадувати нову релігію, якої не було - і немає, або про яку збереглися тільки два-три історичних згадки, потім розмазаних на всі неоязичницькі вірування.

Протестантам «противно закликання і поклоніння Приснодіві Марії і Святим Отцям». Про це треба навіть присягатися на Біблії при вступі на престол. Це їх вибір, їхні гріхи. Наш же президент здійснює паломництво, цілує ікону Тихвінської Богоматері. Можна бути спокійним за процвітання Росію, що має бути приємно і православним, і поганам, і атеїстам. Лев Гумільов - великий російський історик, який відкрив глобальні закони розвитку народів - вважав, що поки Росія буде православною, вона буде процвітати, і навпаки, кінець православ'я призведе до загибелі Росії.

А що таке православ'я? Православ'я - це, в тому числі, аграрний календар, за яким бабуся вела своє літочислення, і в якому святі фігурують під сільськими іменами: Нікола або Федул. «Коли ж це було? А це було в двадцять шостому році на мученицю Параскеву, тоді ще святкували, як зараз пам'ятаю, іменини бабусі Параски Степанівни і моєї сестри Панечкі. Значить, по-нашому - 10 листопада ».

»Петро і Павло день збавив.

Ілля-пророк два уволок »

Пророки і святі - вони як рідні чи сусіди, завжди допоможуть, підкажуть, коли сіяти чи коли заміж віддавати.

А до Матінки-Заступниці ніколи такого свійського або фамільярного відношення не було. Її завжди шанували. Вона всіх вище і мудрішими. Вона завжди захистить. Вона багатолика. Кожен її образ обережет від будь-якої напасті: і від пияцтва, і від безпліддя, і від розтрати, і від пожеж.

»Рятівниця потопаючих», «Годувальниця», «Отрада», «Розрада», «Стягнення загиблих», «Державна», «Знамення», «Розчулення», «Нев'янучий цвіт», «Сподручніца грішних», «Троєручниця», «всеблаженна »,« Призри на смирення »,« Цілителька »,« Всіх скорботних радість »,« Скоропослушниця »,« Милостива »,« У скорботах і печалях втіха »,« Трьох радостей »,« Милостива »,« Пом'якшення злих сердець »,« Страсна »,« Ізбавительниця »,« Несподівана радість »,« Виховання »,« Живоносне джерело »,« Блаженна утроба »- все це назви ікон, образів Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії.

А як же взаємини древніх фольклорних пісень, народної культури і православної релігії? Виявляється, що сьогодні ніякої протидії фольклорним пісням і вивченню старовинних обрядів зараз у церкви немає. Я маю на увазі розумних церковних ієрархів. Багато церковні приходи стають - зараз це модне слово - спонсорами фольклорних колективів. На вечорі, присвяченим пам'яті письменника Федора Абрамова, проведеним кілька років тому під патронажем Православної церкви в рамках «Першого міжнародного православного конгресу» в Олександро-Невській Лаврі в Свято-Духівському соборі, були запрошені бабусі з Архангельських старовірських сіл, які співали на вечорі обрядові пісні : русальні, хороводні, величальні. Навіть «антиклерикальну» пісню про жадібного і дурного ченця заспівали. Начебто - антагонізм?

Але настоятель собору о. Назарій сказав так: «Хоч зі мною може хтось і не погодиться, але мені здається, що в народних піснях присутній той же Святий дух, як і в православному храмі. Спасибі всім, хто збирає і розвиває народні традиції! »

На закінчення хочеться сказати:

- Ми - за мир у всьому світі! Ми за дружбу народів! Ми - за Діда Мороза та Снігуроньку! Ми - за Новий Рік з ялинкою і за Масляну з млинцями! Ми - за Великдень з пасками і крашанками! Ми - за Трійцю з берізками! Ми - за Яблучний і Медовий Спас! Ми - за Берегинь і Пресвяту Діву Марію! Ми - за добру казку, дзвінкі пісні та веселі свята!

Берегині - це ті люди, які, як і дівчата з фольклорного вокального ансамблю «Берегиня» з Оранієнбаумі - бережуть традиції і не забувають пісні свого народу.