Міхр (Мгер) або Мітра - головне божество Пантеону богів давньої Вірменії

У вірменському язичницькому пантеоні Міхр (Мітра або Мітрас на латині) вважався верховним божеством. Міхр був уособленням висвітлювати Променів Сонця. Головний Храм Міхрі / Мітри був розташований в місті Багаран області Дерджан Верхньої Вірменії - однієї з провінцій Великої Вірменії. Найперша згадка про поклоніння Митрі відноситься до періоду вірменського царства Хурри-Мітанні. Воно було знайдено в клинописних табличках хетської столиці Хаттуси при археологічних розкопках 1907.

У хетських клинописах згадуються деякі з відомих вірменських богів і богинь, що належали вірменському пантеону богів держави Мітанні. Хетський цар Суппілуліума (царював між 1344 до 1322 до н.е.) наказав створити запис про укладення мирного договору між ним та вірменським царем Шаттівазом (правил ок. 1350-1320 до н.е.), які представляли Хеттське і Вірменське царства відповідно. Суппілуліума волає до великим божествам Вірменії і, зокрема, звертається до Митрі, щоб вони благословили і захистили договір про дружбу і мир між царствами хатт і Мітанні. Як було зазначено, цей договір був укладений в 14-му столітті до нашої ери, і це найраніша запис, де згадується Мітра, як один з верховних богів Вірменії. Це приблизно на одну тисячу років випереджає згадки бога Мітри в іранських написах та індійських Ведах. Деякі індійські та іранські вчені помилково відносять Митру до своїх божествам, однак, як ми бачимо, найдавнішою записом, упоминающей Митру як бога, є зазначена вище і датується 14-м століттям до н.е., в якій про Митрі говориться як про споконвічно вірменському божество, займав особливе місце у Вірменському національному Пантеоні богів.

Тим не менш, те, що ці вчені випустили з уваги, є фактом того, що в Гатах - найбільш ранніх священних зороастрийских текстах, приписуваних самому Зороастру, Мітра не згадується. Більш того, Мітра також не згадується в Ясна Гаптангаіті - семістрофной частини літургії Ясна, лінгвістичний вік якої такий же, як у Гат. Багато вчених відзначають, що відсутність будь-яких згадок (тобто мовчання Зороастра) про Митрі в цих текстах означає, що Зороастр насправді відкидав Митру. Це підтверджується також тим фактом, що в ранніх авестійського писаннях, як Бог Міхр-Мітра, так і головна вірменська богиня Анаіт називаються «девамі», або «помилковими богами», або «демонами», яким не слід поклонятися.

Тільки в четвертому столітті до н.е. ми вперше знаходимо згадку Мітри в іранських текстах як про «позитивному» божество Сонячного Сяйва в написі Ахеменідського царя Ксеркса II Мнемона. Релігія Мітри, або Мітраїзм, як він став відомий на Заході, незабаром повинна була поширитися за межі Вірменії, і не тільки на схід, у бік Ірану та Індії, але і на Захід. Мітраістском храми, відомі як Мітреуми, поширилися по всій Римській імперії. Цьому в основному сприяли вірменські аристократи, які на той час вже були видними генералами римської армії.

Хорошим прикладом тому є Вірменський цар Тірідат III, який до своєї коронації був видатним генералом римської армії. Його близьким другом був імператор Діоклетіан, який попросив вірменського царя, відданого послідовника Мітри, особисто взяти бойової виклик начальника Готті. Трдат прийняв виклик і став переможцем турніру. До другого століття до н.е. Мітраїзм практично вже був державною релігією Римської імперії, і практично всі римські імператори в цей час і аж до прийняття християнства у четвертому столітті н.е. були адептами Мітраістіческіх містерій. Більшість обрядів Мітри разом з ритуалами були попросту перейняті формується Римсько-Католицькою Церквою.

Вісім променів (пірамідок), вінчають традиційну корону вірменських царів, позначають промені Сонця, що символізує Митру, так само як і восьмикінцева зірка в оточенні двох орлів, що дивляться на неї, що також з символіки Мітри. Цар-Сонце символізував фізичне втілення Бога Сонця в світі, а вірменська тіара символізувала об'єднання духовного і матеріального світів, представлених короною і шовково-кожанной частиною діадеми відповідно (з'єднаних священним обідком - стрічкою слави).

Містерії Бога Мітри, зародившись у Вірменії в другому тисячолітті до нашої ери, через Римську імперію, були успадковані і стали основою західного суспільства і цивілізації в цілому. Багато звичаї і норми суспільства перейняті безпосередньо з мітраїзму (яскравий приклад того рукостискання, яким обмінювалися послідовники Мітри, і що сьогодні стало звичайним жестом вітання по всьому світу).

Багато свят, які ми відзначаємо (у тому числі Різдво Христове 25 грудня), також сходять до мітраїзму. Ці свята святкували римські імператори, а пізніше і римсько-католицька церква. Те ж відноситься і до християнських месам, які проводяться по неділях. Традиція будівництва храмів прямо в печерах (де проводилися містерії Мітри) була продовжена Вірменської Апостольської Церквою аж до середніх віків, про що свідчить зберігся до наших днів всесвітньо відомий храм Гегард.

Всього відомо 8 сакральних центрів язичницьких вірменських богів і богинь по всій Великої Вірменії з безліччю красивих храмів в кожному з цих них.

.

Геворк Назарян, історик

https://www.armeniansworld.com

.

Витяги взяті з книги «Дохристиянські Боги Вірменії» (Глендейл, 2007), Овік Нерсисян (1921-2009). Нерсисян є автором багатьох книг і статей. Він був відомим ученим, який у 1991 році за заслуги в іраністики, а в першу чергу за вивчення найстарішої збереженій копії Авести, став повноправним членом Академії Наук Нью-Йорка.