Тварини і рослини: у чому сенс порівняння з ними? Давнє коріння метафоричного мислення
Здавалося б, усе просто: тварини і рослини володіють певним зовнішнім виглядом і характерними рисами поведінки, тому і говориться: «боягузливий заєць», «хитра лисиця», «дурний і жадібний вовк», «простодушний і сильний ведмідь», «вірний кінь» , «відданий собака», «швидкий олень», «зірке сокіл», «струнка горобина», «могутній дуб» і т.д.
Однак не все так однозначно. Всі перераховані образи (як і інші, що залишилися за межами наведеного переліку) можуть мати й інші характеристики, викликані різними причинами та обставинами. Хіба не зустрічаються в реальній дійсності Кривобоков рябинка, засохлий дуб, спотикається кінь, кульгавий олень?
Та й у літературі як прийому і повороту казкового чи поетичного сюжету можна знайти незвичні трактування. Згадаймо хоча б боягузливого лева з казки Н. Волкова «Чарівник Смарагдового міста» (всупереч традиційній силі, хоробрості і царственности звіра) або «вишуканого жирафа» у Н. Гумільова (на відміну від поширеної ознаки довготелесий). Таким чином, коли йдеться про символічні образах, то мають місце як природні їх якості, так і присвоєні їм.
Ось чому ведмідь в первинному варіанті казки «Липова нога» пожирає старого і стару і зовсім не виглядає простуватим. Руда шахрайка в казкових сюжетах нерідко буває абсолютно нерозумною, достатньо звернутися до «Лисичці зі скалочкой»: образившись на свій хвіст, героїня виставляє його з нори назовні, на поживу собакам, після чого передбачити плачевний фінал її існування неважко. Зате персонаж, чиє ім'я супроводжується римою «зубами клац» в казці «Іван-царевич і Сірий вовк», далеко не дурень, скоріше, він - чарівний помічник героя.
Чому ж так відбувається? Справа в тому, що символічне значення образів виникає не на порожньому місці і нерідко навіть не має відношення як до конкретних звичкам, особливостям поведінки, так і зовнішньому вигляду тваринного або дерева, трави, квітки. На те є ряд причин соціально-психологічного та культурного характеру.
З давньої пори повелося, що при будь очевидності і яскравості характеристик того чи іншого представника флори і фауни людина не порівнював і не переносив на себе ці риси, поки вони не ставали необхідними для виживання або для здійснення найбільш важливих соціальних відносин.
Крім того, одні й ті ж якості можуть уособлювати різні мешканці природного царства в залежності від їх переважання в конкретному регіоні або зв'язку з міфологізованих первопредком. Наприклад, практично всі образні порівняння з ведмедем, прийняті в Європі та Сибіру, дублюються тигром в Південно-Східній Азії (Китай, Японія і т.д.), а поширену у нас характеристику хитрості, притаманну лисиці, там уособлює мавпа. І це незважаючи на те, що і ведмідь, і лисиця в цих регіонах добре відомі.
Іноді без спеціальних знань особливостей фауни і флори конкретної місцевості, а також давніх традицій її жителів неможливо зрозуміти значення метафоричних виразів. Скажімо, здогадалися б ви, що вас хвалять, по репліці «мудрий, як одуд»? Між тим, у давніх персів це було вельми шанобливим порівнянням. І якщо для європейців черепаха, в першу чергу, означає повільність, то в багатьох племенах Північної Америки порівняння з нею означало визнання мудрості і величі.
Якби нам вдалося якимось дивом перенестися в Стародавній Рим, то, пам'ятаючи про обожнювання засновників вічного міста Ромула і Рема, а стало бути - шануванні вигодувала їх вовчиці, ми могли б перекручено витлумачити зіставлення дами з представницею сірого зубастого племені, тому що, як не дивно, у ті часи такими тут називали жінок легкої поведінки. Зате уподібнення гусака виражало високу оцінку пильності, оскільки, як відомо, ці птахи одного разу врятували Рим, розбудивши своїм реготом воїнів при наближенні ворога.
Ось що ще цікаво. Зооморфна символіка позитивного характеру, в першу чергу, співвідноситься з днем, навесні, влітку і т.д., а негативна - з часом і сезонами найбільш небезпечними - ніч, зима. За прикладами далеко ходити не треба: кажан, ведуча нічний спосіб життя, найчастіше виступає символом і метафорою смерті, темряви, тайни- півень, що сповіщає зорю, в іносказаннях виступає, передусім, захисником, атрибутом сонця, так як при його третьому ранковому крику розбігається вся нечисть («Вія» гоголівського пам'ятаєте?).
Не менш істотно, що позитивна зооморфна і рослинна метафора має безпосереднє відношення до основного продукту споживання, тобто до ситості і достатку. Часто кажуть: «волосся золоті, як пшениця», так як цей злак освячений в якості основного продукту харчування-«людина шляхетний, як олень», оскільки полювання на цю тварину важлива для життєзабезпечення. Якщо те чи інше плем'я у своїй життєдіяльності залежить від полювання на ведмедя, то його образ пов'язується не лише з силою і міццю, але і з достатком. Наприклад, у слов'ян зооморфним образом бога Велеса був ведмідь, а сам Велес зв'язувався з багатством, родючістю і приплодом худоби.
Ще одним аспектом порівняння є станова і професійна приналежність. Серед воїнів і правителів, найчастіше, прийнято було використовувати образи сильних і хижих тварин: вовка, барса, лева, тигра і т.д. Ткачі були задоволені, коли їх праця уподібнювала паукам- хлібороби підкреслювали бичачу силу і винослівость- спритного мисливця співвідносили з лосем, розторопні господиню - з бджолою або мурахою і т.д.
Характеризуючи зовнішній вигляд або поведінку людини, також з давніх пір вдавалися до метафори, заснованої на образах тварин і рослин. Про юній красуні говорили, що вона струнка, як рябинка або як газель. Про пихатий людині відгукувалися: «Надувся, як індик». Разодевшегося звали щеголем, а хитруна називали «лукавим, як лис».
Нарешті, одним з найбільш значущих видів рослинної і зооморфної метафори є та, що співвідноситься з міфічними тваринами. Наприклад, вираз «багатий, як дракон» пов'язане з уявленнями про те, що він зберігає в своїй печері незліченні скарби. Для позначення дівочої чистоти і невинності вдавалися до легендарного образу єдинорога. Досі можна почути, що того, хто «перегинає палицю» в жорсткому керівництві і адмініструванні, порівнюють з Цербером - пекельним псом, сторожам, за уявленнями давніх греків, вихід з Аїда.
