» » Обряд купання в ополонці по закінченню язичницьких Святок

Обряд купання в ополонці по закінченню язичницьких Святок

Фото - Обряд купання в ополонці по закінченню язичницьких Святок

Купання в ополонці на «Хрещення», є давньою традицією обрядом слов'ян, не маю нічого спільного з йорданню і християнством.

Це просто чергове спеціальне накладення церкви свого відмінного свята на стародавні свята і традиції слов'ян. Купайтеся на здоров'я в ополонці на закінчення Слов'янських (язичницьких) Святок !!!

Автор: Світлана Жарникова. Відображення ведичних міфологем в східнослов'янської календарної обрядовості.

Ф. І. Буслаєв у своїй відомій в дореволюційній Росії промові «Про народної

поезії в давньоруської літератури », виголошеній в 1858 році,

підкреслював, що «ясне і повне урозуміння основних почав нашої

народності є чи не найбільш істотне питання і науки та російської

життя »(1). Намагаючись сьогодні вирішити хоча б малу частину цього завдання, ми

зобов'язані звернутися до ще живої народної традиції і спробувати розглянути

її крізь призму багатотисячолітнього минулого, в якому ховаються

«Основні початку нашої народності». Відзначимо при цьому, що в

східнослов'янської народної традиції взагалі, а в північно - російської в

особливості, збереглися такі елементи культури, які архаїчніше НЕ

тільки давньогрецьких, але навіть і тих, що зафіксовані в текстах

найдавніших пам'яток індоєвропейської міфології - Рігведи, Махабхарати і

Авести.

У зв'язку з тим, що саме в ведичних текстах збереглися у великій

кількості опису і пояснення архаїчних індоєвропейських календарних

обрядів, саме ці тексти представляється необхідним використовувати як

дешифруючі при аналізі східнослов'янської і, зокрема, північно -

російської календарної обрядовості. Можливість звернення до ведическим текстам

при розгляді російського матеріалу обумовлена «як більшим ступенем

відповідності між ведическим та російською в силу кращого збереження в ньому

(Російською мовою - С. Ж.) архаїзмів, ніж в західних мовах, так і більшої

близькістю російської (слов'янської) міфо - поетичної традиції до індоіранської »

(2).

У збережених до рубежу XIX - ХХ ст. віруваннях північно - росіян, особливо в стійких календарно - обрядових циклах, чітко простежуються релікти архаїчного індоєвропейського календаря, що минає корінням в глибини тисячоліть. Так східнослов'янська дохристиянська

картина світу чітко диференціює два тимчасових циклу року: період від

зимового сонцестояння (22 грудня) до літнього сонцестояння (22 червня) і

період від літнього сонцестояння до зимового. Початок кожного з цих циклів

було чітко позначено календарними обрядовими діями: зимовими Святками

і Купалом. Судячи з деяких реліктів обрядів, а також по скандинавським

матеріалами, в глибоку давнину зимові Святки тривали повний місячний місяць

або 28 днів. Так у шведів святки «були відомі під ім'ям Іольского або

Юльского свята (iuul, ioel), як найважливішого і найтриваліший із

всіх. Це свято вирушав на честь ТОРА В НОРВЕГІЇ ВЗИМКУ, А В ДАНІЇ В

ЧЕСТЬ один для благословенній жнив і швидкого повернення сонця. Початок

свята звичайно наступало опівночі 4 січня і тривав цілих три

тижні », - писав М. Забилін в 1880 р (3).

скандинавські святки, що тривають три тижні, були присвячені

божествам, пов'язаним зі світом мертвих (предків), «тим світлом» і світовим

древом.

Але східнослов'янські Святки теж пов'язані з культом мертвих, зі світом

пішли на «той світ». Саме в ці дні у світ живих поверталося «Свяття»

- Померлі, душі яких на час Святок вселялися в тіла їхніх нащадків -

ряджених. Судячи з севернорусскіх матеріалу, виряджалися (у всякому разі в

давнину) самі родовиті і знатні, ті, чиї пологи були найстарішими в

даній громаді, селі, селі. Про це свідчить одне з вологодських

діалектних назв ряджених - «Кулеси». Але в тих же діалектах «кулиня»,

«Куліна» - знатна, багата, гоноровита. Варто відзначити, що санскритське

kula - сім'я, рід, знатна родина, kula - ja - належить до знатного

роду, kulina - родовитий, знатний (5).

Загальновідомо, що в народних уявленнях У МЕРТВИХ НІ звичайному земному ТІЛА («У навей НІ Зовнішність»), ТОМУ ВОНИ МОЖУТЬ ПРИЙТИ В ЦЕЙ СВІТ ТІЛЬКИ запозичили у КОГО - ТО З ЖИВИХ ЙОГО ПЛОТЬ. Л. Н. Виноградова

підкреслює, що ряджені і жебраки є тими ритуально значущими

людьми, за посередництва яких можна зв'язатися зі світом померлих. Тут

варто відзначити, що російське слово жебрак співвідноситься з давньоіндійським

nistyas, що означає «чужий», «нетутешній», і в цілому аналогічно поняттю

«Ряджений». Л. Н. Виноградова вважає, що: «По - видимому, можна розділити

думка ряду фахівців про те, що є підстави (у тому числі і мовні

свідоцтва) припускати, що жебраки (і ряджені - С. Ж.) сприймалися

як заступники померлих, а щедре їх обдаровування - як відгомін

поминальних жертвоприношень »(6).

Таке сприйняття ряджених дійшло практично до наших днів. Згідно з даними,

отриманим фольклорно - етнографічної експедиції під керівництвом А.

М. Мехнецова в 80 - ті - 90 - ті роки XX століття, інформатори пам'ятають про такі

обов'язкових персонажах святочного ряжень, як «предки» (старці,

небіжчик), «нелюди», «чужаки» (жебраки, старці), «високі баби». Для

того, щоб душа живої людини, який віддав на час святок своє тіло

«Предку», не залишилася назавжди на «тому світі», ряджені категорично

забороняли називати себе по імені, впізнавати себе. За порушення цього

заборони провинився «били смертним боєм», оскільки вважалося, що душа

пойменованого може не повернутися в його тіло, зайняте на час святок ким

- То з його предків. Таке положення могло принести громаді незліченні

лиха, так як у дні Святок всі жили за законами «перевернутого світу» -

світу предків. Саме про це свідчать спогади старих і

бабів з різних районів Псковської області (80 - ті - 90 - ті роки XX століття),

отмечавших, що ряджених називали «дідами», що вони ходили мовчки або «вили

по собачому », кланялися до землі, що їхні обличчя були вимазані сажею, що вони

були не смішні, а викликали повагу і страх, що їх чекали в кожному будинку і

готувалися до цієї зустрічі. У російській народній традиції ряджені в хрещення

(КОЛИ, ЯК ПРАВИЛО, тріщали найлютіші морози), після освячення ВОДИ,

ОБОВ'ЯЗКОВО купається в ополонці, повертаючись «ТОМУ СВІТЛА» ДУШУ предків,

ЯКОМУ «позичали» НА ЧАС СВЯТОК СВОЄ ТІЛО (7). ЗРОБИТИ ЦЕ БУЛО

НЕОБХІДНО, ТАК ЯК З давньої ведичної час вважалося, що

Найкоротший шлях ДУШІ НА НЕБО, В ОБИТЕЛЬ Богів і Предків, ЦЕ ЗАНУРЕННЯ В

Річковий або морський ВОДИ, впадає в кінцевому підсумку в РІЧКУ ВІЧНОСТІ -

Чумацький Шлях. М. Забилін зазначав, що в Тихвіну, наприклад, на святки

«Споряджалася великий човен, яка ставилася на кілька саней і

поралася декількома кіньми по місту ». Верхи на конях, що везуть

човен, і в самій човні сиділи ряджені (8). Навіть в 1996 році в селі

Журавльов Кінець Гдовського району Псковської області фольклористам повідомили,

що ті, хто виряджався на Святки, в Різдво обов'язково повинні були

обливатися трьома відрами колодязної води (9), тобто води, що народжується і

протікає під землею.

Мешканці «того світу», довідавшись своїх нащадків і нагородив або покаравши їх,

обов'язково поверталися у свій світ. А живі робили все для того, щоб ні

в жодному разі жодна мертва душа не залишалася в нашому світі.

Ймовірно, пояснення всьому цьому комплексу вірувань і відповідних їм

обрядових дій треба шукати де - то в глибинах тисячоліть, коли вони

тільки зароджувалися. І в такому пошуку неможливо обійти увагою самі

архаїчні індоєвропейські міфо - поетичні тексти, зосереджені в

Ригведе, Махабхарате і Авесті. Так, в 304 главі «Мокша - дхарми» (однієї з

книг Махабхарати) цар Юдхиштхира питає свого наставника Бхішму:

«Що називається неминущим, звідки немає повернення,

І що називається тимчасовим, звідки повертаються знову? »

Він же каже смертельно пораненому Бхишма:

«Тобі залишилося жити трохи днів, поки направляється на південь, творець світла.

А коли на північ поверне владика, ти підеш шляхом високим,

І коли ти підеш назустріч блаженства, від кого нам прийняти поученье? »

(10)