Вірмени і Шумери (перша частина)

Автор: Арман Ревазян

Вірмени і Шумери

------------------------;

*

Вірменське назву місяця Lusin, без всякого сумніву, має отношеніе1 до шумерському Lu «людина» і Sin «Бог Місяця». Подібні відповідності, і при бажанні і без бажання, звичайно ж, можна представити як опосередковані перейняття.

Прихильники гіпотези про те, що вірмени не є корінними жителями Вірменського нагір'я і що з'явилися вони тут і у верхів'ях Тигру і Євфрату не раніше 7-6 століть до н.е, можуть пояснити наявність слова «lusin» у вірменському словнику тим, що матричний характер ідеографічного письма шумер продовжував застосовуватися на Стародавньому Сході протягом 1000 років після зникнення самих шумер, що естесственно, сприяло багатовіковому застосування шумерських слів-ідеограм в різних мовах, у тому числі і вірменською.

Подібні пояснення, як в іншому, і сама гіпотеза про прийшлих протовірмени-мушках вкрай необгрунтована, точніше, заснована лише відсутністю фактів, а не їх присутністю.

Тут же питання, зовсім не в тому, чи здатні ми виявити присутність слова «Лусин» в одному з перерахованих вище мов, оскільки є більш важливе питання -Чому вірмено-шумерські словникові аналогії характеризуються фундаментальними теолого-науковими проявами?

Звернемо увагу на ім'я найбільш шанованої в Шумер богині. Серед безлічі епітетів, таких, як Nin-me-sar-ra (пані всіх Ме), Ninsianna (уособлення планети Венера), Nin.an.na (пані небес), Nu-ugiganna (іеродул2 небес), Usunzianna (Висока корова небес ) найбільш уживані імена Inanna і Innin.

До того ж, при всьому тому, що ці два останніх імені найбільш часто вживані для позначення цієї непересічної богині, на відміну від попередніх імен вони ж, чомусь, найменш зрозумілі.

Так, наприклад, ім'я Инанна, яка пишеться як dinanasar, навіть у присутності di # 285-ir (dingir), тобто знака визначення божественності, у науковій інтерпретації претендує всього лише на значення «рослина, урожай», від чого передбачається її зв'язок з рослинним світом. Звідси ж, по всій видимості, безліч тверджень про те, що богиня Інанна, крім усього, була богинею Природи і врожайність. Дана постановка здається досить сумнівною з тієї простої причини, що насправді ми немов підозрюємо богиню Інанну в тому, чого вона насправді не скоювала. У всякому разі, з шумерських епосів я не можу згадати нічого такого, що дозволяло б говорити про її зв'язок з природою.

Мабуть, тільки в поемі «Гільгамеш і Енкіду» богиня Інанна разом з небесним богом Аном висловлює свій гнів героям через вирубку кедрового лісу, хоча навіть тут не зовсім ясно, в чому саме причина її гніву з вирубку лісу або ж вбивства зберігача лісу Хумбаби3?

Однак це ж не привід говорити про те, що бог Ан є богом Природи і врожайність? З тим же успіхом цю грінпісовскую обов'язок ми могли б зарахувати богу Енліля, адже і він не був у захваті від дій героїв.

З точки зору інтерпретації ще гірше йдуть справи з ім'ям Innin, яке писалося як (in-nin9) або як (in-nin). Різниця лише в тому, що в аккадський період nin9 відповідало значенню ah # 257-tu (сестра), а nin - b # 275-ltu- b # 275-lu (пані, lady), що власне не могло порушити будь-якого контексту , тому, пропускаючи деякі, в даний момент другорядні нюанси, зауважимо, що якщо з nin або nin9 все дуже прозоро і зрозуміло, то з in, якщо спиратися на існуючі в сучасній науці уявлення, відбувається щось незрозуміле.

Є два варіанти пояснення значення цього знака, які виявлені тільки лише завдяки контексту пропозицій текстів, у яких цей знак був виявлений. Логіка сучасних дослідників зрозуміла і виправдана, але це абсолютно не означає, що результати не можуть містити помилок.

Так наприклад, з одного боку, пропонуються значення «лайка, лайка, зловживання», а з іншого той же знак означає «сектор, дільниця, галузь, сфера». На виручку приходить те саме перебільшене уявлення, яке зазначено нами у випадку з ім'ям Инанна.

В якості опорної береться значення «брань», і ось вже ця ж сама богиня не тільки берегиня природи і врожаю, але разом з тим і богиня війни, що і знаходить своє відображення в різних довідниках та енциклопедіях.

В даному випадку ми змушені констатувати, що цей висновок притягнуто за вуха, і якби це не виглядало надто вже безглуздо, то можна було б включити в смислову сутність цього імені також і значення «сектор, дільниця, галузь, сфера» і оголосити, що богиня Інанна була не просто богинею Війни, але богінейЛокальних Воєн.

Необхідно відзначити, що навіть при побіжному погляді на тексти, де передбачається значення «брань», видно досить багато приводів для припущення помилки в перекладі. Тим не менш, ми тут не будемо детально зупинятися на цих прикладах і надамо проявитися їм там, де вони найбільше потрібні і де вони найменше порушать хід нашого викладу. Так от, з усього перерахованого вище стає зрозуміло, що коренем імені, тобто найбільш змістовної її частиною, є саме in, яка фонетично досконало відповідає назві вірменського числа 9 - In. Особливо це цікаво в світлі того факту, що символом Иннин, що стала знаком-ідеограмою її імені, було кільце зі стрічкою, тобто, по суті, звичне нам зображення циферія 9, що з'явилося в образотворчому мистецтві Шумеру і в ранніх піктографічних текстах вже на рубежі 4-3-го тис. до н.е 4.

Виходячи з цього, вже з більшою часткою ймовірності можна стверджувати, що ім'я богині In.Nin (досл. Пані Ін) 5 не просто співзвучна назві вірменського числа In (дев'ять), а відповідає йому. Можна було б, звичайно, вважати, що часто-густо бувають подібного роду збіги, якби не одне або, скоріше, кілька великих «Але!» ....

Ім'я божественного братика In.nin - сонячного бога U # 357-u таким же чарівним чином співзвучно вірменському числа 8 (u # 357-), а на підтвердження того, що ім'я Уту має відношення до чисел і, зокрема, до вірменського числу 8 (u # 357-), наведемо фрагмент із поеми «Гільгамеш і Країна Життя» 6:

« Уту благань його послухав прихильно,

Як благодійник надав йому милість,

Сім чудових героїв, породження єдиної матері,

Перший - старший брат, лапи лева і кігті орла у нього,

Другий - змія ядоносних, паща раззевающая ..

Третій - змій-дракон, змій лютий,

Четвертий - вогонь поїдає,

П'ятий - дикий змій, задушливий ...

Шостий - потік руйнує,

Сьомий - скорпіон жалячий, шляхи назад не відає,

Семеро їх, семеро їх, тих, кого воїн, герой Уту дав Гильгамешу »

Як бачимо, саме 7 помічників, не менше й не більше. Так і повинно бути, оскільки восьмим є сам бог Уту (U # 357-u), дев'ятої ж богиня Иннин (In.nin), якою і завершується перелік однозначних чисел.

Дивно, але Аналемма, тобто шлях описуваний сонцем протягом року на небі, має форму цифри 8 витягнутої вздовж осі північ-південь, і тут вже виникає підозра в тому, що цей факт якимось чином пов'язаний з тим, що ім'я шумерського Бога сонця Уту перекладається з вірменського як 8 (вісім).

Однак ми ж знаємо, що графічне зображення числа 8, не має відношення навіть до арабської циферія, а походить від короткого зображення латинського слова «okto».

Втім чого тільки не таїться в підземках науки, і може це наше уявлення помилково? 7 Однак, ми поговоримо про це пізніше, тепер же повернемося до тексту шумерської поеми.

Як випливає з подальшого тексту мова йде про нумерацію дороговказних зірок:

«Вони - зорі небесні,

Шляхи на землі знаючі

Серед зірок в небесах сяючі,

До Аратте шляхи вказуючі .... »

Цікаво спостерігати тут згадка країни Аратта, щодо локалізації якої суперечки не замовкають. Ми теж збираємося внести сюди власну лепту, хоча б на тій підставі, що в контексті всього вищесказаного вже не можна думати, що ототожнення Аратти з Арарат безпідставно, як це намагаються представити більшість відомих нам шумеролога. Однак про це пізніше.

Знову ж таки повертаючись до ототожнення імен U # 357-u і In.nin з вірменськими числами, наведу пару цитат з шумерських поем і спробуємо разом розібратися в тому, що саме мають на увазі автори.

У поемі «Енмеркар і верховний жрець Аратти»Наводяться наступні рядки:

«Иннин »всіх законів Іннаной освячених,

До чистих традиціям країни Аратти,

Воістину мене приведуть ... »

Перший рядок цього фрагмента, а точніше, 222 рядок поеми, виглядає наступним чином-

in-nin9 me # 353-ar2-ra kug dinana-ke4

тобто вживаються обидва варіанти імені богині і тільки наявність dingir дозволяє зрозуміти, яку саме з них слід сприймати як особисте ім'я богині, а яку переводити в звичайному значенні. З усього видно, що перекладачам незрозуміло, що може означати тут це in-nin9 і тому без всяких пояснень Иннин наводиться в лапках. Адже ясно, що in-nin9в значенні Пані (lady), як це наводиться в словнику, ніяк не в'яжеться з контекстом вірша.

Якщо навіть ми спробуємо розбити на складові і прийняти in в передбачуваних значеннях «лайка, лайка» або ж «межа, зона, частина» при nin9 (сестра), то отримаємо совершеннейшую ахінею. Навіть те, що в словниках in-nin9 наводиться в значенні Пані, прямо вказує на те, що перекладачі не можуть вірно визначити значення цього імені, оскільки значенням Пані володіє одне тільки nin, а де ж пояснення для in?

Рішення приходить з прийняттям вірменської мови як таємної мови шумер. Адже лише в цьому випадку ми розуміємо, що in тут використаний для позначення числа Дев'ять, тобто приймаючи in як Дев'ять, а nin9как Сестра, ми отримуємо Сестричка Дев'ять, як власне і повинно бути в присутності братика Уту - utu-e3.

Тепер звернемо увагу на графічне зображення in - в якому безумовно зауважимо саме 9 гірок, що є черговим свідченням нашої правоти і адже два однакових знака в імені Уту -, складаються з восьми рисок, а отже і це також є підтвердженням.

**

1.Я навмисно не використовую словосполучення - «походить від шумерського», оскільки ми доведемо, що зв'язок вірменського і шумерського мов заснована не на односторонньому переймання і, що взаємозв'язок двох цих мов має зовсім інше, відмінне від усіх наших колишніх уявлень походження.

2 Іеродули (гіеродули) - в Др. Греції люди, добровільно присвятили себе служінню в храмі, і жінки, що займаються священної проституцією.

3 Хумбаба або Хумвава - хранитель кедрового лісу в поемі «Гільгамеш і Енкіду», у кого на озброєнні були сім таємничих променів світла, якими він порожает своїх ворогів. Незважаючи на це, Гильгамешу і Енкіду вдається перемогти Хумбабу. Переможений Хумбаба звинувачує Енкіду в продажності, за що останній відсікає йому голову. Боги Енліль і Ан, а також богиня Иннин не пробачили йому цього.

4 В.К.Афанасьева

5 шум.Nin - Пані, Володарка або Сестра.

6 «Гільгамеш і Країна Життя» - інша версія епосу «Гільгамеш і Енкіду» .Текст вперше опублікований С.Крамером, який зібрав його з численних фрагментів табличок, переважно знайдених в Ниппуре. У 60-ті роки минулого століття була видана так звана Лейденська версія цього міфу, що зберегла його закінчення і відбувається, по всій видимості, з Ларс. Крамер зупинився на перекладі місця призначення походу Гільгамеша як «країна живе (живого)» або «країна життя», тоді як В.К. Афанасьєва, чий переклад даний нижче, воліє термін «гора безсмертного».

7 Я наполягаю на тому, що наші сучасні уявлення щодо історії походження чисел і їх графічних зображеннях помилкові і в подальшому ми повернемося до цієї теми і зможемо переконатися в тому, що анналема має безпосереднє відношення до сучасного графічного зображення цифри 8, а також до імені Бога Уту і вірменському перекладу цього імені.

**

Тепер визначимося з тим, чому в одному випадку вживається Иннин, а в іншому Инанна.

Вся справа в грі слів, завдяки якому вдається отримувати необхідне фонетичне, а як наслідок, змістовне різноманітність.

Сама по собі in означає число дев'ять, з додаванням до неї An-nа отримуємо Небесна Дев'ятка (оскільки Ан як відомо бог Неба, а na - іменний суфікс), тобто мова про 9 планетах сонячної системи та або про дев'ятого планеті сонячної системи.

Натомість присутність An вказує на те, що мова йде про Дев'ятці самої по собі (тобто Дев'ятка без чого-небудь стороннього), оскільки, як ми побачимо, існує тісний зв'язок між вірменською приставкою An «не-, без» і шумерським небесним богом Аном ... Коли ж замість Аn-nа вживається nin (пані, сестра), то виходить фонетичний ефект, який як би подвоює дев'ятку, тобто ми отримуємо число 99 (in-n-in) і разом з тим число 18 ( 9 + 9) або ж 81 (9х9).

Що саме з цих трьох варіантів слід було вжити в тому чи іншому випадку, що знає математику людині, як я вважаю, пізнати не становило праці, що ж стосується процесу навчання (наприклад, для таблиці множення), то, по всій видимості, існували якісь додаткові розпізнавальні знаки. Поза математичних дій, як видно з аналізу, завжди брали більшу з можливих чисел, тобто 99. Отже підсумуємо ...

Фактично наведений нами фрагмент слід читати як:

»99 всіх законів Іннаной освячених,

До чистих традиціям країни Аратти,

Воістину мене приведуть ... «

Тепер задамося питанням: яким чином якусь кількість законів, кимось освячених, можуть когось кудись привести? Можна, безумовно, допустити, що це фігуральний вислів, але, судячи з усього контексту, це далеко не так. Тут ясно простежується гра слів, і притому гра слів на базі вірменської мови.

Втім, це скоріше гра на одному лише єдиному слові, яке чудовим чином розкриває всю иносказательную сутність фрагмента. Вважаю, що подібна гра вельми високо оцінювалася людьми знаючими. Про що мова?

Справа в тому, що слово «мене» в др.армянском (і в тому числі в грабар) вимовлялося як «im» (# 1387; # 1396-) або «imi» (# 1387; # 1396; # 1387-) і таким чином словосполучення «мене приведуть» вимовлялося як «imi k'beri» (# 1387; # 1396; # 1387- # 1391; # 1378; # 1381; # 1408; # 1387-), а це вже може розглядатися не тільки в значенні «мене приведуть», а й у значенні «приведуть (-ет) до узагальнення, упорядкування, єдності» - « i mi k'beri »(# 1387- # 1396; # 1387- # 1391; # 1378; # 1381; # 1408; # 1387-).

З цього вже випливає, що даний фрагмент слід читати як:

»99 всіх законів Инанной освячених

Чисті традиції світлої Аратти

Воістину впорядкують (призведуть до єдності). »

І як ми бачимо, що саме таким чином фрагмент набуває сенсу, чого ніяк не можна сказати про те, що ми мали до цього.

Не менш цікавий фрагмент з шумерського епоса10:

«Пять гір, шість гір, сім гір перетнув

І до півночі до трапези світлої Иннин поспів. »

Шумерологи найчастіше вказують на цей фрагмент тоді, коли звертаються до проблеми локалізації Аратти. Спільним для всіх тут є твердження про те, що герой по дорозі в Аратту перетнув сім гір, і всі без винятку чомусь не беруть до уваги те, що автор поеми говорить не сім гір, а саме - «п'ять гір, шість гір, сім гір», вкладаючи в це певний сенс.

Зауважимо відразу, що сумарна кількість гір, пройдена героєм поеми, дорівнює 18 і знаючи що ім'я Иннин відповідає числу 9, розуміємо, що слово «Опівночі» тут наведено не випадково, а як «половина» .. Половина ж 18-ти, як відомо 9.

Якщо бути уважним, то легко виявити, що жодне слово даного фрагмента не випадково і ми маємо тут справу з визначенням якихось координат. Судіть самі: Слово «гора» по-вірменськи звучить як «sar» 11, в свою чергу словом «sar», принаймні у Вавилоні, позначали одиницю часу, що складається з 3600 років. У сучасній астрономії Сар використовується для позначення 18-ти літнього періоду, по закінченню якого послідовність сонячних і місячних затемнень повторюється. Слово «перетнув» можна визначити як геометричне «Перетин», а слово «Трапеза» в грецькій мові означає не тільки «стіл», але й таку геометричну фігуру, як трапеція. Точно так само йде справа у вірменській мові - # 1405; # 1381; # 1394; # 1377; # 1398- «se1an-стіл, трапеція». Отже, ми просто зобов'язані припустити, що ми маємо справу з визначенням координат на основі побудови трапеції.

Однак я змушений попередити тих, хто на основі вищесказаного спробує розгадати цю загадку, що епітет «світлої» тут також наведено не даремно і не слід поспіхом приймати в якості координаційного тіла планету Венера, з якою ототожнюють богиню Иннин. Тут присутній гра слів і трохи пізніше у нас буде привід про це поговорити. Нарешті, останнє слово фрагмента «поспів» потрібно розуміти як знак рівності або кінцеву точку ...

Таким чином, щоб зрозуміти справжній задум автора, у нас вперше проявилася необхідність переведення шумерського тексту на вірменську мову! Ми можемо погоджуватися з цим чи заперечувати, але ми не маємо права не перевірити!

Суть гіпотези в тому, що між шумерським і вірменським мовами існувала конструктивна і свідомо спланована зв'язок, завдяки чому при перекладі шумерського тексту на вірменський відбувалося зміщення смислового акценту і оголювався потаємний сенс. Саме з цією метою, для полегшення сприйняття питаннях текстів як допоміжні ланки для присвячених створювалися імена шумерських богів саме так, щоб вони мали значення у вірменській мові, подібно до того, про що ми раніше говорили, приводячи імена Уту і Иннин, і що в подальшому доведемо і на інших прикладах.

Я довго думав, який приклад можна було б привести, щоб допомогти читачеві легше і ясніше зрозуміти те, про що я веду мову, і нарешті, зміг знайти щось більш-менш підходяще. Але для цього треба задатися питанням, що б могли означати словосполучення;

«Сонце батька, Син Домобудівник, Гніздо Війни» ..

На перший погляд, це схоже на титулатуру якогось стародавнього царя. Приміром Хамураппи називав себе вічним насінням царства і сонцем Вавилона. Швидше за все, будь-яка людина прийде саме до цього висновку, але варто зробити переклад на вірменську, як ті ж слова, завдяки мовних зворотів вірменської мови, приймають зовсім інше значення, тобто проявляється зміщення смислового акценту, коли кожен вірменин зрозуміє, що словосполучення «# 1392; # 1400; # 1408; # 1405- # 1377; # 1408; # 1381; # 1406; # 1371- # 1407; # 1398; # 1377; # 1399; # 1381; # 1398; # 1387- # 1407; # 1394; # 1381; # 1398; # 1371- # 1391; # 1404; # 1406; # 1387- # 1378; # 1400; # 1410; # 1398- # 1377; »означає

«Клянуся батьком, цей сучий син наривається на неприємності».

Це зовсім не означає, що подібних прикладів зміщення смислового акценту не може бути в інших мовних парах, навпаки, я вважаю, що при бажанні їх можна знайти скільки завгодно, проте всі ці мовні пари не зможуть знайти цьому явищу практичного застосування, оскільки спочатку подібної мети ніким не переслідувалося. У випадку ж з вірмено-шумерским, як ми зможемо надалі переконатися, ситуація зовсім інша і саме тут криється ключ до загадки походження вірмен, яка напряму пов'язана з ареалом і хронологією поширення вірменської мови, а також ключ до розгадки причини того, від чого до Досі археологами не виявлено ніяких тайнописних текстів, про які ведеться мова в шумерських епічних творах.

І тепер наведемо ще один приклад, коли при перекладі шумерського тексту на вірменський оголюється істинний сенс написаного. Так, в епосі «Гільгамеш і Країна Життя» (або «Гора Безсмертного), в перекладі Афанасьєвої, є такі рядки;

»Енкіду, гаданье на цеглі не обіцяє життя!».

Більш ніж дивний спосіб ворожіння на цеглі, про що ніхто, ніколи і ніде не чув .. Розгадка, на перший погляд у тому, що слово «цеглина», в совр.армянском це a1yus (# 1377; # 1394; # 1397; # 1400; # 1410; # 1405-), оскільки це слово у вірменській мові має ще одне значення - «Глиняні таблички, на яких в давнину писали клинописом.» 12, і, можна подумати, що саме про ворожіння на табличках йде мова.

На ділі, все виявляється ще простіше. Є серйозні підстави вважати, що слово a1yus, є переймання з перської, однак у вірменському словнику існує слово # 1329; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404- (agur) яке, за допомогою синкопи, одночасно позначає і «Табличка», і «Цегла», і «Долоня» і цілком ймовірно, мова йде саме про загальновідомому ворожінні на ладоні13.

Ще один приклад з цієї ж поеми: словосполучення, наведене Афанасьєвої як «Жрець до« Горе Безсмертного »звернув помисли», Крамером пропонувалося читати, як «Жрець до Країні Життя звернув помисли».

Насправді, тут практично немає ніякого розбіжності, просто у шумерського kur є і значення «країна» і значення «гора», але в даному випадку, тут слід вживати саме «країна» або навіть «мир», оскільки те слово, яке Афанасьєва читає, як «Безсмертя», а Крамер як «Життя» це вірменське vo1 # 309- (# 1400; # 1394; # 1403-), у якого подвійне значення «живий, здоровий» (# 1400; # 1394; # 1403- # 1396; # 1398; # 1377; # 1405- - будь здоров) і «весь» (# 1400; # 1394; # 1403- # 1377; # 1399; # 1389; # 1377; # 1408; # 1392- - весь світ), тобто слід розуміти, що «Жрець на весь світ (на весі) звернув помисли». Якщо строго потрібно «країна», то й тоді вірменське «erkir» має подвійне значення «країна» і «Земля як планета».

До прикладів ми ще повернемося, тепер же вважаю за необхідне, кілька відійшовши від теми, сказати, що глибоко помиляються ті, хто думає, що шумери на догоду поетичної вишуканості не вважали за працю вписати в текст пару або трійку зайвих слів, таких як наприклад, « п'ять гір, шість гір ».

Техніка письма шумер представляла собою досить трудомісткий процес, тому вони намагалися економити і простір на табличці, і час. Якщо хочете, то саме тут я бачу витоки традиції Лаконики.

Я зовсім не пропускаю з уваги той факт, що практично всі шумерські епоси рясніють повторами, але я стверджую, що кожна з цих повторів має строго певний, ще не зрозумілий сенс, без якого не можна було обійтися. Що я маю на увазі під цим?

Для ясності приведу приклад .. Якщо я напишу по вірменськи наступні рядки:

Isk vor gnaci

Isk vor gnaci

то людина недосвідчений у вірменській словесності, безумовно, переведе ці рядки, як повтор - «Якщо піду, якщо піду», однак більш досвідчений, можливо, здогадається, що тут присутній синкопа сенсу, тобто без всяких змін, знову ж відбувається зміщення смислового акценту і що правильний переклад має гласить «Якщо піду, воістину піду».

Таким же чином те, що в шумерських епосах нам здаються повторами, насправді такими не є. І адже дійсно, в епосі «Сходження Инанни в нижній світ» є майже такий же зразок: «Воістину так, воістину так!» ( # 1339; # 1405; # 1391- # 1400; # 1408- # 1377; # 1397; # 1405; # 1402; # 1381; # 1405-, # 1387; # 1405; # 1391- # 1400; # 1408- # 1377; # 1397; # 1405; # 1402; # 1381; # 1405; »).

Isk vor ayspes

Isk vor ayspes

яке має перекладатися не як банальне повторення, а в жорсткій залежності від контексту як «А якщо так? Дійсно так! »Або« А якщо так, то дійсність така ».

Точно такий же приклад ми бачимо в епосі про Гільгамеша, де на перший погляд безпричинно повторюється «Ось коли, от коли» .. Щоб вірно вимовити ці словосполучення по вірменськи, необхідно сказати:

aha vor aten ..

aha vor aten ..

і в даний момент абсолютно неважливо, який з синонімів «aten» або «# 382-amanak» зі значенням «час» ми використовуємо, важливо те, що «aha vor» при роздільному написанні / читанні має значення «Ось у який», а при злитому «ahavor» має значення «моторошний, жахливий». Отже читаємо:

aha vor aten ..

ahavor aten ..

Таким чином, якщо ми праві в тому, що для вірного розуміння шумерських текстів необхідний переклад на вірменську мову, то це означає, що автор епосу, одного разу маючи на увазі «Ось коли», а наступного разу «Жахливі часи», грає з синкопе сенсу , тобто користується зміщенням смислового акценту, в результаті чого, вимовляючи двічі одне і теж вираз, отримує «Ось які жахливі були часи» або «Ось коли часи були жахливими» або обидва разом «Ось які жахливі часи були колись».

Примітки

10 «Лугальбанда і Енмеркар»

11 Sar - відносно прочитання ідеограми, тут існують розбіжності. Деякі дослідники озвучують sar, інші # 353-ar. У шумерському словнику Прінстона (EPS) позначено # 353-ar. Свого часу, ми доведемо, що дана ідеограма, рівною мірою може бути озвучена і як sar і як # 353-ar.

12 «# 1329; # 1394; # 1397; # 1400; # 1410; # 1405-, # 1387- 1.Кірпіч 2. (# 1402; # 1377; # 1407; # 1396 ;.) Глиняні таблички, на яких в давнину писали клинописом. ». (Вірмено-російський словарь.Ізд. АН АРСР. Інститут мови ім.Ачаряна. 1987)

13 Новий Словник древнеармянского мови (# 1350; # 1330; # 1344; # 1340 - # 1350; # 1400; # 1408- # 1330; # 1377; # 1404; # 1379; # 1387; # 1408; # 1412- # 1344; # 1377; # 1397; # 1391; # 1377; # 1382; # 1381; # 1377; # 1398- # 1388; # 1381; # 1382; # 1400; # 1410; # 1387 ;.) передає ці значення таким чином:; # 1329; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404;. # 1379;. Δ ρ ά ξ ;. Pugillus. # 1330; # 1400; # 1410; # 1404; # 1398- # 1396; # 1377; # 1408; # 1380; # 1400; # 1397-, # 1377; # 1411- # 1393; # 1381; # 1404; # 1387; # 1398- # 1377; # 1396; # 1411; # 1400; # 1411; # 1381; # 1377; # 1388 ;. # 1340; # 1387; # 1409 # 1382; # 1377; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404; # 1405- # 1412; # 1400- # 1391; # 1377; # 1397; # 1390; # 1377; # 1391; # 1377; # 1396; # 1378; # 1412- # 1392; # 1408; # 1400; # 1397 ;. # 1333; # 1382; # 1381; # 1391;. # 1386; .2; # 1329; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404;. # 1377;. # 1391; # 1377; # 1396- # 1379 ;. # 1354; # 1387; # 1398; # 1380-, # 1377; # 1398; # 1378; # 1381; # 1391; # 1377; # 1398; # 1381; # 1388; # 1387-, # 1391; # 1400; # 1410; # 1404 ;. # 1343; # 1377; # 1396- # 1400; # 1408; # 1402; # 1383; # 1405- # 1402; # 1408; # 1405;. # 1377; # 1391; # 1387; # 1400; # 1410; # 1405-, # 1377; # 1394; # 1387; # 1410; # 1405- # 1385; # 1408; # 1390; # 1381; # 1377; # 1388-: # 1329; # 1394; # 1387; # 1410; # 1405- # 1385; # 1408; # 1390; # 1381; # 1377; # 1388- # 1392; # 1408; # 1400; # 1406- # 1377; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404; # 1373- # 1391; # 1377; # 1397; # 1409; # 1383- # 1370- # 1387- # 1403; # 1408; # 1387- # 1388; # 1377; # 1406- # 1412; # 1377; # 1398- # 1382; # 1412; # 1377; # 1408 ;. # 1358; # 1408; # 1411- # 1392; # 1409 ;. # 1386; # 1394-: Як ми бачимо автори словника категорично зводять a1yus до перського akius (обпалена цегла), при цьому не ставлячи під сумнів вірменське походження слова agur. Р.Ачарян зводить a1yus до грецької ά λ ι ψ- (λ ι ψ-) «камінь» [Г.Б.Джаукян.Історія вірменської мови. / Допісьменний період.Ереван-1987 с.311], а Г.Джаукян, у свою чергу, зводить agur до перського # 257-g # 363-r, притому вважаючи це досить пізнім переймання [там же с.463]. Джаукян призводить також паралелли перського # 257-g # 363-r з арамейським і арабським (відповідно # 257-g # 363-r і # 257; # 309-urr) і все це зводить до аккадскому agurru (m). У результаті, якщо погодитися з усім цим, ми отримаємо досить цікаву, якщо не сказати дивну, картину: переймаючи слово a1yus з грецької, а agur з перської, вірмени надали цим словам нового сенсу. Грецький ά λ ι ψ- (λ ι ψ-), у вірменському, зазнав і фонетичну, і смислове трансформації в a1yus (цегла, табличка) і при цьому, якимось чином, примудрився придбати яскраво виражену сінкопічность і те ж саме відбулося з перським # 257-g # 363-r. Щось тут не те, тому-що Джаукян, не наводячи значень цього слова у перській, арабській, арамейською і акадській, таким чином, обмежуючись раніше наведеним у вірменській мові синонімів # 1377; # 1411- - # 1377; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404- (с.393), здається злегка хитрує. Цікаво відзначити також те, що зв'язок слова # 1377; # 1379; # 1400; # 1410; # 1404-, одночасно з ворожінням і з цеглою, виявляється в пізньої вірменської традиції позначення цим словом бубнового туза в картковій грі (Вірмено-російський словник 1987).

**

Бог 8 і Богиня 9

»А ти знаєш, що таке вірменський народ?

Це народ, який серед всього людства

має саму таємничу історію»

Леон Блуа.

Необхідно зауважити, що імена Уту і Иннин співзвучні не тільки вірменським числам, але і являють собою два вірменських суфікса - u # 357- і in. Суфікс u # 357- (із закінченням yun) утворює іменники абстрактного значення - miu # 357-yun (об'єднання), shinararu # 357-yun (будівництво).

In являє собою суфікс, який утворює прикметники в значенні відносини, походження, належності - shinararin (будівельнику), shinararinna (будівельника, належить будівельнику). Таким чином, ми можемо знову говорити про те, що в наявності вірмено-шумерське мовне взаємодія, тобто за допомогою вірменської мови ми виявляємо спочатку закладений в божественні імена сенс і ті сфери людської діяльності, в яких вони задіяні. Так, наприклад, Иннин, будучи уособленням планети Венера в такій області пізнання, як астрономія, в іншій її області, в математиці, постає як число 9, а в словесності як суфікс - in. Її брат Уту, в астрономії уособлюючи сонце, в математиці представляє число 8, а в словесності суфікс u # 357 ;. Це, в свою чергу, знову ж значить, що є всі підстави вважати, що вірменську мову є ключем до розкриття потаємного сенсу шумерських епосів.

Однак ми не обмежимося вищевикладеними фактами і звернемося до родинним зв'язкам бога Уту і богині Иннин.

У відомих нам шумерських епосах Иннин постає то як дочка місячного бога Сіна, то як дочка небесного бога Ана, а то і як дочка бога мудрості Енкі. Це викликає подив у середовищі шумеролога, однак насправді тут немає нічого незвичайного ...

Очевидно, слово «дочка», вживане в шумерських епосах, дуже вже в прямому сенсі сприймається шумеролога.

Коли хтось говорить «дочку, дочка, доню», то це зовсім не означає, що він звертається до власної дочки, а також, коли хтось говорить «батько», то це не означає, що його співрозмовником обов'язково є його власний батько. Подібного роду шанобливе ставлення до співрозмовника успадковано нами від далеких предків, а тому здаються невідповідності в шумерських епосах зовсім і не є такими. Навіть коли від третьої особи (в даному випадку, від автора / авторів) Иннин називається дочкою Ана, а потім Сіна і т.д., це зовсім не означає наявність прямого споріднення, а просто підкреслюється статус Иннин по відношенню до того чи іншого богу і зумовлено це тим самим східним менталітетом, який часто залишається за межами уваги частини європейських дослідників.

Проте головне тут у тому, що відносини Иннин-Сін, Иннин - Ан і Иннин-Енкі слід сприймати, як ми вже сказали, не як банальне дочка-батько, а як щось, продиктоване необхідністю передачі конкретної інформації про взаємодію, при тому взаємодії в різних областях пізнання в залежності від контексту.

Якщо з усього попереднього тексту ясно, що йдеться про визначення якихось координат або про астрономічні вимірах, то взаємини Иннин-Сін слід розглядати як взаємини Венери і Місяця, взаємини Иннин-Ану як взаємини Венери і Неба1. Однак тут необхідно врахувати, що можливі перехресні взаємозв'язку. Наприклад, якщо в якомусь випадку Иннин уособлює планету Венера, то абсолютно не виключено, що в цьому випадку Енкі може втілює не планету Земля, а таке філософське поняття, як Мудрість. Адже Иннин, як Венера, як Ранкова або Вечірня зірка, яка з найдавніших часів вказує шлях людині, без всякого сумніву в символічних уявленнях шумер повинна була з'єднуватися з такими поняттями, як мудрість і знання, які і уособлював Енкі, тому для розуміння справжнього змісту тексту необхідно бути дуже уважним.

Виявляється, в словесності, особливо в світлі вірменської мови, ці взаємини теж дуже прозорі. Наприклад, ім'я бога Ана, як ми це вже зазначали, відповідає вірменської приставці «an» (не-, без-), яка, приєднуючись до слова «havat» (віра), утворює «аnhavat» (невірний, чи не віруюча). Ім'я місячного бога Сіна грає схожу роль, хоча і постає як самостійна словникова одиниця «суєтний, порожній», але, примикаючи до слова «havat», утворює «snahavat» (забобонний, що вірить в порожнє).

Завдяки наведених прикладів може створитися враження, що стародавні вірмени виявляли неповагу до таких богам, як Ан і Сін. Насправді це не так ...

Для того щоб правильно зрозуміти причину подібного явища, необхідно повернутися до фрагмента з поеми «Енума Еліша», де говориться:

Божествам да приносять хлібні жертви!

Божествам да приносять хлібні жертви!

Без нехтуванні богів да містять!

Нехай країни свої вони піднесуть,

Нехай храми свої вони споруджений,

Воістину поділять богів чорноголові між собою!

З наведених рядків ясно, що в певний історичний період відбувався розподіл богів, і коли зі списку богів «чорноголові» вибирали для себе верховного бога, то це зовсім не означало, що до решти богам вони ставилися зі зневагою.

У цей початковий період слово «Anhavat», для вірмен визначало плем'я, верховним богом якого був небесний бог ан, в свою чергу «Snahavat» визначало плем'я, верховним богом якого був місячний бог Сін, і це при повній відсутності всяких негативних смислових навантажень. Однак, мабуть, в подальшому відбуваються події, негативним чином вплинули на взаємини колись братніх племен, і тоді слід припустити, що симпатії вірмен по відношенню до своїх родичів трансформуються в антипатію і це проявляється в словотворенні у вигляді заперечують приставок an- і sin, в результаті чого у вірменській мові «Anhavat» придбав негативне значення «Невірний», а «Snahavat» значення «Марновірний». 2

Самі ж вірмени вважали своїм верховним богом бога з епітетом Енкі (Владика Землі), який є «Haya», Що власне і є самоназва вірмен -«Hay».

У всьому цьому є деякі тонкощі, про які ми поговоримо в розділі, присвяченому богові «Haya», тут же ми повернемося до того, з чого почали, а саме, до вірменського назвою місяця «Lusin» ...

1Существует гіпотеза Захарія Сітчина про інопланетної сутності нашої цивілізації. Ми не беремося спростовувати або ж захищати гіпотезу Сітчина, але відповідно до цієї гіпотези Ан уособлює загадкову планету Перетини -Неберу, що в корені не вірно. Насправді в поемі йдеться про місто Ніппур, вірне прочитання назви якого Нубар, що по вірменськи означає «Первак». Безумовно одне, що це місто служив вихідною точкою при визначенні координат і до цього у нас ще буде привід повернутися в подальшому.

2 Це те саме що смисловому переміщенню грецького слова barbaros, яке, на початку, без будь-яких негативних значень, визначало говорять на іншому, що не грецькою, мовою.

**

Світла Иннин

Зауважимо, що якби вірменському шанувальнику бога місяця поставили запитання - «В кого ти віруєш?», То у відповідь почули б - «Lusinin» або «Lusnin», а це те ж що «Місяці», «Людині Сіну», «Світло Иннин »,« Світло Дев'яти »і найважливіше« Світлій Иннин ».

Це важливо остільки, оскільки словосполучення «Світла Иннин» ми зустрічаємо мало не в кожному шумерському епосі, де воно згадується ..

- Світла Иннин за своїх чоловіків плач заводить (Міф про Потоп)

- Світла Иннин воістину одна шлях направила (Инанна і Енкі)

- Світла Иннин, як гірко вона плаче (Епос про Гільгамеша)

- А ну, ходімо до Світлої Иннин! (Нисхождение Иннин в нижній світ) і так далі ...

Що ж виходить? Виходить, що питаючи шанувальника Місяця про об'єкт його віри, ми раптом виявляємо, що насправді він є шанувальником не тільки Місяця, але й Венери. Чи може бути, щоб він лише для видимості шанувальник Місяця, але, з якихось міркувань приховує те, що насправді він шанувальник Венери?

Чи можливо, що тут проявляються сліди суперництва жрецьких кланів?

У кожному разі, корисно задатися питанням: чи є якісь дані, що дозволяють говорити про те, що в давнину існували серйозні зіткнення між шанувальниками різних світил?

Виявляється є ... У багатьох вірменських міфах Арег (сонце) і Лусин (місяць) виступають як брат і сестра і, що дуже важливо, вони часто перебувають у стані протівоборства.1

Таким чином, ми дійсно можемо говорити про існування конкуренції між різними жрецькими кланами.

Проте ось що мене одного разу осінило: виявляється, говорити «Lusinin» (до місяця), це, знову ж таки, те ж саме, що говорити «Світлій Дев'ятці», а отже мати на увазі всі Дев'ять (!) Планет сонячної системи.

Таким чином, в «Lusinin» вуалізіруется зовсім не перевагу однієї планети по відношенню до іншої, а перевагу усіх планет по відношенню до будь-якої однієї з них !!! Це дуже важливо і це в корені міняє всі наші уявлення! Виходить, що нам слід ще уважніше поставитися до слів з поеми «Енума Еліша», де говориться буквально наступне:

«Воістину поділять богів чорноголові між собою!

Нам же, скільки б імен ми йому ні давали, головне - він воістину бог наш! »

Таким чином, можна думати, що існувала категорія людей, яка заперечувала взагалі, не тільки іменне поділ, але і всяке поклоніння одному «корисному» суб'єкту на шкоду іншим. Це, в свою чергу, можливо тільки в певних умовах. Ця категорія людей ставилася до найбільш науково-розвиненої середовищі стародавнього суспільства і більш того, всередині своєї спільноти мала сильно виражене атеїстичне світогляд, або ж ці люди були монотеїстами. Висловлюючись точніше, швидше за все їх світогляд слід вирівняти зі світоглядом багатьох сучасних вчених, які, вірячи в науку, впевнені в існуванні Абсолютного розуму, якого в народі величають Богом.

Звичайно ж, можна сперечатися на цю тему, але мій опонент перш повинен пояснити причину наступного східного явища, що складається з двох питань;

- Чому ім'я верховного Бога Вавилона Мардук так схоже з вірменським «mard»(Людина)?

- Чому, питаючи вірменського шанувальника Бога Мардука - «Кому ти віриш?», Ми б отримали відповідь «mardukin», точь-в-точь відтворюючому вірменське словосполучення «mard u kin» (чоловік і дружина)?

Якщо у відповідь нічого зрозумілого не можна знайти, то у світлі східного відмінювання («Lusinin» = »Mardukin») доведеться відмовитися і від посилань на збіг. Отже, залишається одно- визнати, що теологічну середу Вавилона створювали армяноязичних елементи з науковими поглядами на істоту речей! Інакше навіщо їм було підкидати вавілонського плебсу Бога, ім'я якого при відмінюванні виражало б глибоко-соціальний (марксистський) принцип - «Сім'я це осередок суспільства.» ?!

З цього, в свою чергу випливає, що не тільки у Вавилоні, але й набагато раніше, в Шумерах і Аратте теологічну середу створювали армяноязичних елементи! Визнавши це, ми зрозуміємо, чому шумерського бога Енкі, називали Haya (Hay- Вірменин, Haya- він Вірменин) ..

1Прімечательно те, що в більшості з цих міфів Сонце виступає як сестра, а Місяць як брат. У подальшому це примітне явище допоможе нам зрозуміти сенс гри слів яка насправді існувала в єдиній вірмено-шумерської традиції. В одному з цих міфів діти бога Сонце і Місяць, за велінням батька повинні вдень і вночі по черзі вартувати світ. За жеребом Сонце мало діяти вночі. Через це між ними виникла суперечка. Втрутився бог і повелів Лусину вартувати світ вночі, а Арег (Сонцю) - днем. Батько дає Сонцю голки, щоб вона колола очі тим, хто буде на неї дивитися. В іншому міфі, в суперечку втручається богиня-матір. Вона дає ляпас Лусину і вночі виганяє з дому. Ця протидія виявляється у факті вторгнення в Вавилон ннеізвестних племен касситов, чому було падіння Вавилона, як столиці світу. Акцент я роблю на тому, що ніякого вторгнення ззовні не було. Як, хтось слушно зауважив, слово «каса» походить від хетського слова «kasku», що означає «Місяць». З цього, виходить що всередині Вавилона, стався переворот в результаті чого до влади, на зміну шанувальникам Сонця, прийшли шанувальники Місяця.

**

Змій - тотем вірмен

«Кого строката змія вкусила,

Той і строкатою мотузки боїться»

(Арм.нар.пословіца)

У шумерах «Haya»Шанувався Богом мудрості в образі Змії, і ось що у зв'язку з цим цікаво .. Коли бедуїни кажуть« Haya »- вони мають на увазі змію. Цікаво, чи знають сучасні бедуїни, що «Hay» означає вірменин? Звичайно ж ні, але древні їхні предки це чудово знали. Тоді вони боялися вірмен набагато більше, ніж сьогодні змій. Бояться ж змій бедуїни так сильно, що Церера писав: «Бедуїни ненавидять змій так, як ніяких інших тварин. Вони бояться їх і завжди вбивають з гучним криком - haya, haya !!!. Релігійний жах? »

Поставлене питання не просто питання. Церера ясно бачить, що бедуїни бояться змій не тільки тому, що вона здатна вжалити, але що існує щось інше, що йде з глибини століть ..

Змій ненавиділи і боялися не лише бедуїни ... Самим що ні на є поганою ознакою вважали появу змії іранські зороастрійці, а хетти ненавиділи змій, вважаючи їх символом смерті, підкрався до їхнього будинку .... Ще більше ненавиділи змій іудеї ..

Вірмени теж не особливо шанують змій, але це тільки сучасні вірмени ... Не знають, що творять! Навіть Раффі писав: «З історії нам відомо, що при Тіграном Ервандідов змія і дракон значилися на вірменському прапорі», і виправдовуючись, він пояснював - «можливо в пам'ять тієї перемоги, що Тигран здобув над драконом» 1.

Однак значилася змія вірменською прапорі зовсім не по тій причині, яку припускав Раффі (вірменський письменник) і навіть зовсім навпаки ..

Втім, переважна більшість з нас, як і Раффі, не готові визнати, що колись Змія могла бути об'єктом поклоніння або тотемом наших предків.

У нашу свідомість і навіть підсвідомість 2000 років тому вторглася біблійна фраза- «Змій був хитріший над усю польових ...», а адже хитрість і коварство- близнюки-брати.

Втім, сотні разів перечитуючи одну і ту ж главу, я так і не знайшов жодного приводу звинуватити змію в хитрості, підступності або обмані .. Хіба це змій сказав: «Не їжте, бо смертю помрете!», Але не померли? Хіба це Змій не дав скуштувати від Дерева Життя, тим самим позбавляючи людину безсмертя?

Якщо, гідними лише їжака поняття не лукавствовать у виправдання, розмірковуючи про незрозуміле і не понятому, то в чому причина, по якій я повинен зненавидіти змію і чи повинен ..?

Устами Христа сказано: - «Будьте мудрі як змії і лагідні як голуби!» .. Так уподібнюватися мені змію з голубом, або ж знехтувати словами Грядущего Спасителя?

Суб'єктивне сприйняття природи, обумовлене безперервним цивілізаційним процесом, уводящим нас все далі і далі від природи, зумовило наші судження про змій. І складаються вони не тільки з розлогих коментарів біблійної притчі, а й із страшних оповідань тих, кого колись вжалила змія або про тих, хто загинув від укусу змії.

Одне підтверджуючи інше, створює суто обивательське, але стійке і незаперечна думка - Змія це Зло. Хтось ще згадає, що в Тибеті «зеленої змією» називають ненависть, що в Китаї змія значилася в п'ятірці найбільш шкідливих тварин. Якщо в Тибеті, в Китаї та Індії, та й у більшості інших азіатських країн ставлення до змій двояко (наприклад в Індії Будда зображується сидячим під укриттям, що символізує захист, кобри з семи капюшонами, а в китайській міфології ми виявляємо змієподібних богів-прабатьків.) , то на Близькому Сході і в Середземномор'ї простежується зовсім інша картина ... Регіон як би розділений на тих, хто однозначно ненавидить змій і тих, хто їх шанує ..

У хетської легендою «Міф про поверженого дракона» Бог Тешуб б'ється з жахливим богом Янка (Янка перекладається як Змія) за верховенство на землі. Тешуб звертається за допомогою до інших богів, але на його бік стає лише одна богиня, яка, напоївши Янка, допомагає Тешуб розправитися з ним ... Проте найбільш радикальне, в негативному плані, ставлення до змій простежується в іудейських традиціях .. Це дуже важливо помітити, оскільки не можна не розуміти і забувати, що в основі безлічі християнських традицій лежать саме іудейські, а традиції, власне кажучи, мають формуючий вплив на наші погляди щодо багатьох речей і явищ ...

У давньоєврейської міфології фігурує Змій Rahav, якого називали також Небесним Царем Єгипту і який, підтримуючи єгиптян в їх конфлікті з євреями, благав Бога не губити армію фараона.

Естесственно, що для нього, все закінчується плачевно - повставши проти Господа, Змій був втоплений, тому так само естесственно, що плачевна і доля біблійного змія, бо це один і той же Змій - ворог євреїв, і слідуючи тією ж логікою, ворог усього людства , який, за правилами жанру, повинен бути покараний і проклятий. Саме звідси виходить що стала християнською традиція, що представляє змію ворогом людства і навіть идентифицирующая змію з сатаной2.

І все ж будь-яка легенда, будь міф таять в собі відгомони давно минулих історичних подій і нам важливо зрозуміти, що саме в цих творах потрібно вважати історичною дійсністю, а що ні ...

Однозначно можна стверджувати одне - всі подібні міфи сходять до епохи, коли той чи інший об'єкт флори і фауни був філософським символом і конкретним тотемом, а отже, відмітною ознакою (гербом) того чи іншого, конкретного племені.

Джек Тресіддер, у своїй книзі «Словник символів» пише буквально наступне: «Змія-найсуттєвіший і складний з усіх символів, втілених у тварин, можливо, найдавніший з них .... Змія була в першу чергу магічним символом сил, які породили життя , іноді вона зображала самого Бога-Творця .. ».

Олена Блаватська писала - «Змій завжди був символом Адепта і його безсмертних сил і божественних знань ... Змія носій знань і мудрості».

»Змій з'єднувався з Богом Мудрості з ранніх часів, про які ми тільки маємо історичні дані» - писав С.Уек.

Філон Біблскій3, який пріпісивал4 культ змії Богу Тоту, писав: ;

«Природу дракона і змій обоготворил сам Таавт, а після нього вже фінікійці і єгиптяни. За його вченням, це тварина більш всіх інших плазунів володіє духом- воно відрізняється своєю огняним природою, а також, завдяки своїм духом, неперевершеного швидкістю: у нього немає ні ніг, ні рук, ні чого-небудь іншого з кінцівок, ніж при рухах користуються всі інші тварини. Воно приймає різноманітні види і форми, а під час шляху рухається спиралеобразно, з якою завгодно швидкістю. Воно дуже довговічне, і за природою своєю, скинувши старість, не тільки молодшає, а й отримує прирощення за величиною, і, дійшовши до певного розміру, воно, нарешті, знищується в самому собі. Так це вніс у священні книги сам Таавт. Ось чому цей рід тварин притягується до священнодіянь і містерій. Про нього ми досить говорили у своїх записах, озаглавлених «етот». Там же було доведено, що воно вічне і знову дозволяється в собі, як це було сказано і раніше. Ця тварина не вмирає звичайною смертю, якщо тільки не буде уражено якою-небудь силою. Фінікійці називають його Добрим Божеством. Подібним чином і єгиптяни дали йому ім'я Кніф. Вони надали йому голову яструба, внаслідок енергії цієї птиці. І Еней, названий ними найбільшим тлумачем таїнств і ісрограмматом (його переклав на грецьку мову Арей Гераклеополя), алегорично говорить дослівно так про це: «Перше, саме божественне - змій, що має вигляд яструба, вельми красивий. Всякий раз, як він відкривав очі, він наповнював все у своїй первозданній країні світлом, і [навпаки] наступав морок, лише тільки він їх закривав ». Еней натякнув також, що ця істота вогняне, в силу того, що про нього говорять, ніби воно «осяяло». А «опромінювати» - властивість світла.

У фінікійців «і Ферекид запозичив цю тему і виклав своє вчення про бога, званому їм Офіон, і про Офіонідах, про які ми скажемо іншим разом. Втім, і єгиптяни зображують світ на підставі того ж уявлення. Вони креслять замкнутий воздухообразние і огневідние коло з розтягнутим посередині в образі яструба змієм - Добрим Божеством, які мають силу з'єднувати. Весь малюнок нагадує нашу Θ-: кругом вони позначають всесвіт, а з'єднує його посередині змієм - Благе Божество. У священному збірнику перського культу маг Зороастр дослівно говорить наступне: «Бог має голову яструба. Він найперший, нетлінний, вічний, ненароджена, нероздільний, зовсім не має подібності, управитель всякого блага, самий непідкупний, найдобріший з добрих, Премудрість з премудрих, батько законності і справедливості, сам себе вивчив, природний, досконалий, мудрий, і він один винахідник святий природної сили ». Те ж передає про нього і Остан у творі під назвою «Восьмікніжіе».

Первісну тему все запозичили у Таавт і вчили про природу речей, як було згадано вище. Перші стихії у формі змій вони освятили в збудованих ними храмах, і в честь їх вони справляли свята, робили жертвопринесення і оргії, оскільки вважали їх найбільшими богами і управителями всесвіту. Щодо змій тепер сказано достатньо. »

У Філона, звичайно ж, багато плутанини, але головне в тому, що їм зафіксовано глибоко позитивне сприйняття символу змії в таких древніх вогнищах цивілізації, як Єгипет і Фінікія.

Тоді ставиться питання: яким же чином настільки древній і позитивний символ придбав такий незавидний імідж? Відповідь досить проста: коли ми говоримо про плем'я, тотемом якого була змія, то слід здогадатися, що, мабуть, в історії людства існував період, коли це плем'я, породжуючи до себе естесственную ненависть підлеглих племен, домінувало на всьому Близькому Сході та Середземномор'ї.

Завжди або майже завжди те, що любимо і шановане нашим ворогом і тираном, стає ненависно нам і тому для підлеглих племен Змія стала символом Зла, Смерті, Тьми і через це посередництво ненависть до Змії проникла в християнський світ, де одним з кращих гербів став вважатися герб із зображенням героя, який вбиває змію.

Що ж це за плем'я? Все вищесказане дозволяє нам звузити пошукове простір ..

Якщо змію ненавиділи хетти, іудеї і перси, то це плем'я, швидше за все розташовувався, по-перше, по сусідству з ними, по-друге, між ними. Отже, на Вірменському нагір'я і в Межиріччі ...

Таким чином, у нас є непрямий доказ того, що логічний ланцюг: Шумери- Змія - Бог Енкі - Бог hАйа - hay (самоназва вірмен) - Аратта - Арарат - Вірменія, має право на існування.

Як відомо, будь непрямий доказ перестає бути таким, коли непрямих доказів одного і того ж явища виявляється більше одного. У зв'язку з цим необхідно згадати ще кілька «непрямих доказів»:

1) вже наведену мною цитату з Раффі про те, що на прапорі Тиграна Ервандідов значилися змія і дракон,

2) вірмени словом «капа» позначали не тільки зміїну шкіру, але і власний одяг,

3) вірмени почитали нешкідливого Ужа (лорду), називаючи його вірменином, тобто - hay.

Манук Абегян пише про те, що у древніх вірменів шанування змії підтверджується безліччю фактів. Згідно з переказами, кожен будинок має свою невидиму хранительку. Змія - це щастя будинку, тому й висікалася на дверях будинків, на колонах і меблів. Усвідомлюючи її могутність у питаннях родючості, жінки носили прикраси у вигляді змії. Культом змії пояснюються такі географічні назви, як Одзун (ОДЗ - по-вірменськи змія), Одзаберд (Зміїний фортеця), Одзи гет (Зміїний річка), Одзи кахак (Місто Змій) та ін.

Ось свідчення вірменського історика 5 ст. Езнік Кохбаци з його книги «Спростування єресей»: «І ті, яких називали владиками диких, брали то вигляд людини, то вигляд змеі- тим самим сатані вдалося ввести в світ шанування змії ...» 5

Вказуючи на цей фрагмент, А. Варпетян пише - «Фанатичний християнин, Кохбаци з обуренням говорить про стійко що існувала серед вірмен віруванні, згідно з яким душі предків можуть жити в тілі змії і охороняти їх край. І тим не менш, це вірування протрималося у вірмен до 19 століття. За М.Абегяну6, воно зобов'язане своїм походженням тому, що колись змії сприймалися як предки »7.

1 Раффі.Собраніе творів. том IX. стор.100 на арм.язике.Ереван-1958

2 Об'явлення 12: 9

3 Філон з Бібла (Філон Біблського) «фінікійської історії»

4 Вважається, що Філон був не правий приписуючи Тоту культ змії, оскільки сімволон Бога Тота був птах Ібіс, яка мала славу поедателем змій. Звідси висновок, що Ібіс був ворогом Змій, а отже Змій не міг мати відношення до культу Тота. У цій роботі ми покажемо, що це помилкова думка і культ змії має безпосереднє відношення до культу Тота з символом Ібіса.

5Езнік Кохбаци Vв.н.е «Спростування єресей»

6 М.Абегян.Сочіненія, т.7, с.63-65

7 А.Варпетян «Хто ж такі, нарешті арійці?» Єреван 2008 стор.51

**

VIII. Мова Змії

Опинившись в лапах лева, тигра, ведмедя чи в оточенні зграї вовків, шансів на порятунок менше, ніж при укусі змії, і все ж нікому не приходить в голову ототожнювати цих представників фауни зі смертю, злом або темрявою, навпаки, ці жорстокі хижаки зображуються на гербах багатьох держав.

З цього знову ж випливає, що в сприйнятті людиною змії, лева або тигра велику роль грає не об'єктивне сприйняття реальності, а багатовікове ідеологічний тиск, зуміло утворити стійкі стереотипи як на свідомому, так і на підсвідомому рівнях.

Тим часом, вільний від впливу усіляких ідеологій, близький до природи людина, яким він був на зорі цивілізації, оцінюючи якості Змії, сприймає її як прекрасний зразок для наслідування, з яким ні за якими параметрами не може зрівнятися жоден інший представник фауни.

Уявлення єгиптян, шумерів і вавилонян щодо зміїного мови були далеко не настільки банальні, як це ми бачимо (знову ж під впливом іудейсько-християнської ідеології) у західному фольклорі, де роздвоєний язик є приводом припускати лицемірство і обман. Коли Геродот повідомляв, що у єгиптян існує двоякого роду лист «... одне демотичне (народне), а інше ієратичне (жрецьке) ..», він не міг знати, що мова йде не про систему письма як такому, а про мову. ..

Через це в сучасній єгиптології виникли казуси. Насправді «Книга Мертвих» або щось ще, що не записані якимось відмінним від існуючої в той час письма, просто язик прочитання іншого - Зміїний Мова Haya (вірмен). Він не міг знати, що в Шумері вже було щось подібне ... Собствено кажучи, Геродот не міг знати нічого про країну Шумер. Тим часом, сьогодні і зараз, у безлічі знаходяться письмові свідчення шумер про таємне, жрецькому листі.

З шумерських текстів відомо про існування цього таємного мови-де-то його називають eme-gal «великий мова», десь eme-sukud (-da) «піднесений мова», десь eme-suh (-a) «обраний мова », а десь eme-te-na« кривий мова ». Одна з проблем шумерології полягає якраз у тому, що виявити цей таємний язик не удается.1

Я беру на себе сміливість стверджувати, що подібних табличок що не знайдено ніколи з тієї простої причини, що їх не існувало в природі! Це зовсім не означає, що не існувало таємного жрецького письма. Навпаки, в минулій главі я вже висловив свою думку про те, що поки не буде оцінена роль вірменського мови, не буде прочитано жодного тайнописних тексту.

Уявімо собі, що перед нами завдання написати якусь тайнопис. Якщо для цієї мети ми будемо користуватися однією мовою, то технологічний ряд буде досить мізерний і тим самим його буде легко розшифрувати. Будь-який сучасний криптограф підтвердить вам, що шифровки, складені на одній мові, не становлять великої головоломки, і що набагато важче, коли шифрований текст заснований на дублюванні мов, особливо тоді, коли дубль-мова не піддається розпізнаванню. У нашому випадку дубль-мова розпізнаний і ця мова - вірменський. Для наочності наведу зовсім невеликий приклад:

У шумерському міфі '' Гільгамеш і дерево Хулуппу '' є рядки, в яких йдеться про те, що орел і змія живуть на дереві Хулуппу. Безліч європейських дослідників не раз висловлювали свою переконаність у тому, що під деревом Хулуппу мається на увазі Іва. Виявляється, їх твердження можна підтвердити за допомогою вірменської мови, бо Іва по вірменськи Ур (Урі), а Ур, як відомо, це шумерський місто. Таким чином, щоб правильно зрозуміти значення цього тексту, необхідно знати, що вірменське назва Іви- Ур (gt; Урі), отже мова йде про місто Ур. Знаючи, що Змія це «hay» і, що hay це самоназва вірмен, легко здогадатися, що для визначення того, з ким саме в місті Ур живуть в добросусідство вірмени, необхідно з'ясувати, якому саме племені належав тотемический символ Орел.

Вважаю за необхідне сказати, що це не найвидатніший приклад і все ж я волію не порушувати порядок викладу, тому інші приклади наведу пізніше.

До чого ми прийшли? - Якщо нам відомо, що шумерська мова, це мова єгипетський (тобто мова простолюду), а існування вірменської мови в досліджувану епоху не простежується взагалі, але тим не менш з'ясовується, що шумерські слова і словосполучення при перекладі на вірменську мову виявляють існування систематизованої синкопи (зміщення смислових акцентів), то це означає: а) обидві мови є мовами одного і того ж культурного сегмента, б) шумерська мова це мова простолюду, а вірменську мову це таємний ієратичний мову, існування якої і не повинно було простежуватися.

Поки ми не визнаємо, що вірменську мову є явище найдревніших і явище зі своєю власною письмовій системою (і що «грабар»-штучне явище ранньо-християнського періоду), ми не зможемо прочитати жодну шумерську тайнопис, ми не зможемо прочитати жодну тайнопис взагалі , будь вона написана на вавилонських або єгипетських стелах або в Старому Завіті, але якщо ми визнаємо ...

Джамбатіста Віко зовсім не даремно нагадує нам міф про Кадма, який: - «... вбиває велику змею- сіє її зуби- з борозен народжуються озброєні люди - він кидає в них великий камінь-вони б'ються на смерть, і, нарешті, сам Кадм перетворюється в змію. Таким-то винахідником був той Кадм, який переніс букви до греків ... »Віко розповідає легенду, в якій йдеться про історичне періоді, коли носії ієратичне-вірменської мови, граматики та математики (академік Герун - від арм. Mat e mat« палець плюс палець ») розносили по світу свої знання .. Зверніть тепер увагу на слово -« barbaros ». Сьогодні воно майже лайливе - варвар. Давним давно воно позначало, всього лише людей, які говорять не на грецькому, але ще раніше це було вірменським словосполученням bar bari «добре слово» з яким кадмію (множина !!!) ходили по всій Греції, точно так як, через тисячоліття апостоли розносили ідеї християнства по всьому світу.

До речі, а хто може пояснити звідки російське; »Тарабарщіна »? Хіба не від арм.tar (Буква) і bar(Слово)?

1.Falkenstein 1959, 18 § 4

**

«Забув я народ свій і дім батька свого»

Слухай, син, тишу -

цю мертву брижі тиші,

де йдуть відгомони на дно.

Тишу, де німіють серця,

де не сміють підняти особи.

Ф.Г.Лорка «Тиша»

Ще одним каменем спотикання, що має безпосереднє відношення до питання походження вірмен, є питання існування або відсутність вірменської дохристиянської пісьменнності.

Академічна позиція з даного питання полягає в тому, що до V століття н.е. у вірмен не існувало свого алфавіту. Однак і тут, точно так само як і в питанні походження назв hay і armen, не існує єдиної позиції щодо того, алфавітом якого саме народу, в такому випадку, користувалися вірмени. Одні стверджують, що це був грецький, інші ассірійський, третие, вказуючи на межові камені царя Арташес, вважають, що вірмени користувалися арамейською алфавітом, четверті говорять про перською, п'яті про урартской клинопису ..

Прихильники гіпотези про існування писемності в дохристиянської Вірменії топчуться на місці, намагаючись розгладити гострі кути, які щоразу випирають при обговореннях ролі християнської церкви в даному питанні. Настільки неоднозначна їх позиція дає противникам цієї гіпотези можливість виштовхувати саме питання за сферу сер'езних наукових обговорень.

В якості однієї з консенсуальних версій щодо зникнення вірменської дохристиянської писемності наводиться версія про згубному впливі зороастрізма1, з руйнівною силою проник до Вірменії в правління першого царя Сасанидской династії Арташира (224-241) і його сина Шапуха I (241-272), в результаті чого нібито мало місце поступове відступ від споконвічної вірменської віри до зороастризму. Вказується на наказ Арташира про те, щоб «Вогонь Ормізда, що на вершині БАГІН, що знаходиться в Багаване, непогасно горів» 2, а також на факт знищення Арташир статуй, присвячених сонцю і місяці, споруджених царем Валаршаком парфянін.

Все це покликане переконати читача в тому, що жорсткість дій Григорія Просвітителя, описуваних вірменськими істориками, була спрямована проти зороастрійців і що до втрати вірменами писемності християнська церква не має ніякого відношення. Подібна спроба розгладження гострих кутів зрозуміла і все ж не слід грішити перед історією, представляючи безгрішними тих, хто колись мав необережність грішити. Адже й сама церква засуджує паче не за сам гріх, як за непокаяніе.

Я дотримуюся думки, що яким б не була велика вина церкви, тепер вона не потребує особливого захисту. Її подальша історична роль, діяльність її видатних представників у збереженні вірменської самобутності й самосвідомості величезна, її роль в сучасному суспільстві неоціненна і цього достатньо, щоб всякий тверезомисляча вірменин (віруючий він чи ні) ототожнював її з тими фортецями Вірменії, що були зруйновані на самій зорі християнізації.

Сьогодні, коли на всій території Історичної Вірменії практично неможливо виявити пам'ятників язичницького минулого, створюється враження, що цього минулого у вірмен ніколи не існувало ... Все те, що залишилося вважалося заслугою християн, які через всього якісь роки після початку християнізації писали, що Вірменія до прийняття християнства була «дикою, пустопрожней і скотинячої» 3 країною.

Вірно те, що Вірменія, вже одного разу пройшовши випробування зороастризмом, стала першою в світі країною, де до кінця 3-го століття н.е. для досі гнаних християн з'явилася реальна можливість створення християнської держави і тому Вірменія прийняла на себе найперший і жорстокий удар. Сотні тисяч християн з усього світу прибували під заступництво царя Тиридата.

Поповнюючи ряди місцевих християн, вони виливали всю накопичену за довгі роки гонінь злобу і ненависть на все те, що хоч якимось чином мало відношення до язичництва. Але хіба тільки жорстокістю першого удару з'ясовні втрати, які понесла Вірменія?

Вся культура в цілому, в тому числі і особливо писемність, були засуджені до знищення. Ніде в світі ми не спостерігаємо подібного і тому питання тільки в тому - Чому ?.

Якщо прийняти за правду твердження про те, що Вірменія до прийняття християнства була «дикою, пустопорожньою і скотинячої» країною, то що тоді робити зі свідченнями іноземних авторів, які ясно говорять про існування у Вірменії писемної культури, про величні язичницьких храмах, про багатих містах і поселеннях, про дивовижних творах мистецтва, про добре навченої армії, про закони і нарешті про театр часів царів Тиграна, Артавазда і Абгара?

Невже все це створювалося на тлі повної відсутності культури, в «дикою, пустопорожньою і скотинячої» країні?

В одному місці Агафангел, описуючи діяння Григорія Просвітителя, пише буквально наступне: - «.. незмірно видалив їх [вірмен] від їхніх споконвічних традицій, до того що вони сказали« забув я народ свій і дім батька свого »» ...

І я знову кажу - Тут було щось особливе, щось таке, чого було винесено вирок на обов'язкове, повне викорінення. Але Навіщо ?!